𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐚𝐥 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐒ā𝐝𝐡𝐮-𝐧𝐢𝐧𝐝ā: 𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐯𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲

𝖠𝗇 𝖺𝗋𝗍𝗂𝖼𝗅𝖾 𝗉𝗎𝖻𝗅𝗂𝗌𝗁𝖾𝖽 𝗈𝗇 𝖫𝖺𝗅𝗂𝗍ā 𝖲𝖺𝗉𝗍𝖺𝗆ī 𝖣𝖺𝗒, 𝟤𝟫𝗍𝗁 𝖠𝗎𝗀𝗎𝗌𝗍 𝟤𝟢𝟤𝟧, 𝖻𝗒
𝐒𝐫𝐢𝐥𝐚 𝐁𝐡𝐚𝐤𝐭𝐢 𝐍𝐢𝐬𝐤𝐚𝐦𝐚 𝐒𝐡𝐚𝐧𝐭𝐚 𝐌𝐚𝐡𝐚𝐫𝐚𝐣, 𝐏𝐡.𝐃.
𝖯𝗋𝖾𝗌𝗂𝖽𝖾𝗇𝗍-𝖲𝖾𝗏𝖺𝗂𝗍-Ā𝖼ā𝗋𝗒𝖺
Ś𝗋ī 𝖢𝗁𝖺𝗂𝗍𝖺𝗇𝗒𝖺 𝖲𝖺𝗋𝖺𝗌𝗐𝖺𝗍 𝖬𝖺𝗍𝗁 𝖶𝗈𝗋𝗅𝖽𝗐𝗂𝖽𝖾: https://www.scsmathworldwide.com
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𝖨𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗈𝗇𝗍𝖾𝗆𝗉𝗈𝗋𝖺𝗋𝗒 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝖼𝗈𝗆𝗆𝗎𝗇𝗂𝗍𝗒, 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗎𝗇𝖼𝗈𝗆𝗆𝗈𝗇 𝗍𝗈 𝗁𝖾𝖺𝗋 𝖺 𝗌𝗍𝖺𝗍𝖾𝗆𝖾𝗇𝗍 𝗌𝗎𝖼𝗁 𝖺𝗌: “𝖥𝗈𝗋 𝗆𝖾 𝗍𝗈 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍 𝗌𝗈𝗆𝖾𝗈𝗇𝖾 𝖺𝗌 𝖺 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗒, 𝗆𝗒 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝗆𝗎𝗌𝗍 𝖻𝖾 𝖼𝗈𝗇𝗏𝗂𝗇𝖼𝖾𝖽, 𝖻𝖾𝖼𝖺𝗎𝗌𝖾 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝖻𝖺𝗌𝖾𝖽 𝗈𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍’𝗌 𝖽𝖾𝗌𝗂𝗋𝖾. 𝖨𝗍 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖺𝗇 𝖾𝗑𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝗍𝗁𝗂𝗇𝗀. 𝖨𝗍 𝗂𝗌 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅. 𝖠𝖼𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗐𝖺𝗒 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗈𝖿𝖿𝖾𝗇𝗌𝗂𝗏𝖾.” 𝖠𝗍 𝖿𝗂𝗋𝗌𝗍 𝗀𝗅𝖺𝗇𝖼𝖾, 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗌𝗈𝗎𝗇𝖽𝗌 𝗋𝖾𝖺𝗌𝗈𝗇𝖺𝖻𝗅𝖾—𝖾𝗏𝖾𝗇 𝗇𝗈𝖻𝗅𝖾. 𝖠𝖿𝗍𝖾𝗋 𝖺𝗅𝗅, 𝖿𝖺𝗂𝗍𝗁 (ś𝘳𝘢𝘥𝘥𝘩ā) 𝖺𝗋𝗂𝗌𝖾𝗌 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍, 𝗇𝗈𝗍 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝖾𝗑𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝖿𝗈𝗋𝖼𝖾. 𝖸𝖾𝗍, 𝗐𝗁𝗂𝗅𝖾 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗉𝖾𝗋𝗌𝗉𝖾𝖼𝗍𝗂𝗏𝖾 𝗁𝖺𝗌 𝗌𝗈𝗆𝖾 𝗅𝖾𝗀𝗂𝗍𝗂𝗆𝖺𝖼𝗒, 𝗂𝗍 𝗆𝗎𝗌𝗍 𝖻𝖾 𝖼𝖺𝗋𝖾𝖿𝗎𝗅𝗅𝗒 𝗊𝗎𝖺𝗅𝗂𝖿𝗂𝖾𝖽 𝗐𝗁𝖾𝗇 𝖺𝗉𝗉𝗅𝗂𝖾𝖽 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖺𝖼𝗋𝖾𝖽 𝗍𝗋𝖺𝖽𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝖵𝖺𝗂ṣṇ𝖺𝗏𝗂𝗌𝗆, 𝗉𝖺𝗋𝗍𝗂𝖼𝗎𝗅𝖺𝗋𝗅𝗒 𝗋𝖾𝗀𝖺𝗋𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗈𝗌𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝖾𝗑𝖺𝗅𝗍𝖾𝖽 ā𝖼ā𝗋𝗒𝖺𝗌 𝗅𝗂𝗄𝖾 Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖡𝗁𝖺𝗄𝗍𝗂 𝖱𝖺𝗄ṣ𝖺𝗄 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖣𝖾𝗏-𝖦𝗈𝗌𝗐ā𝗆ī 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝖺𝗇𝖽 𝗁𝗂𝗌 𝖼𝗁𝗈𝗌𝖾𝗇 𝗌𝗎𝖼𝖼𝖾𝗌𝗌𝗈𝗋, Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖡𝗁𝖺𝗄𝗍𝗂 𝖲𝗎𝗇𝖽𝖺𝗋 𝖦𝗈𝗏𝗂𝗇𝖽𝖺 𝖣𝖾𝗏-𝖦𝗈𝗌𝗐ā𝗆ī 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃.

𝖳𝗁𝗂𝗌 𝖺𝗋𝗍𝗂𝖼𝗅𝖾 𝖺𝗂𝗆𝗌 𝗍𝗈 𝗌𝗁𝗈𝗐 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗐𝗁𝗂𝗅𝖾 𝗍𝗁𝖾 “𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍’𝗌 𝖼𝗈𝗇𝗏𝗂𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇” 𝗁𝖺𝗌 𝖺 𝗋𝗈𝗅𝖾 𝗂𝗇 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗅𝗂𝖿𝖾, 𝗂𝗍 𝖼𝖺𝗇𝗇𝗈𝗍 𝗈𝗏𝖾𝗋𝗋𝗂𝖽𝖾 𝗈𝗋 𝗋𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗏𝗂𝗓𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗒 𝗈𝖿 𝗀𝖾𝗇𝗎𝗂𝗇𝖾 𝘱𝘢𝘳𝘢𝘮𝘢𝘩𝘢ṁ𝘴𝘢 𝖵𝖺𝗂ṣṇ𝖺𝗏𝖺𝗌, 𝗐𝗁𝗈𝗌𝖾 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗉𝗈𝗌𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗂𝗌 𝗌𝖾𝗅𝖿-𝖾𝗏𝗂𝖽𝖾𝗇𝗍 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝗅𝗂𝗏𝖾𝗌, 𝗍𝖾𝖺𝖼𝗁𝗂𝗇𝗀𝗌, 𝖺𝗇𝖽 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅𝖾𝖽 𝗀𝗎𝗂𝖽𝖺𝗇𝖼𝖾. 𝖳𝗈 𝖾𝗊𝗎𝖺𝗍𝖾 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝖺 𝗆𝖺𝗍𝗍𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝗆𝖾𝗋𝖾 𝗉𝖾𝗋𝗌𝗈𝗇𝖺𝗅 𝗉𝗋𝖾𝖿𝖾𝗋𝖾𝗇𝖼𝖾 𝗂𝗌 𝖻𝗈𝗍𝗁 𝗉𝗁𝗂𝗅𝗈𝗌𝗈𝗉𝗁𝗂𝖼𝖺𝗅𝗅𝗒 𝗌𝗁𝖺𝗅𝗅𝗈𝗐 𝖺𝗇𝖽 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅𝗅𝗒 𝗁𝖺𝗓𝖺𝗋𝖽𝗈𝗎𝗌.

𝐅𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐚𝐫𝐭
𝖨𝗇 𝗍𝗁𝖾 Ś𝘳ī𝘮𝘢𝘥 𝘉𝘩𝘢𝘨𝘢𝘷𝘢𝘥-𝘨ī𝘵ā (𝟫.𝟥), Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝖽𝖾𝗌𝖼𝗋𝗂𝖻𝖾𝗌 𝖿𝖺𝗂𝗍𝗁 𝖺𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗌𝗌𝖾𝗇𝗍𝗂𝖺𝗅 𝖿𝗈𝗎𝗇𝖽𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗉𝗋𝗈𝗀𝗋𝖾𝗌𝗌:

𝘢ś𝘳𝘢𝘥𝘥𝘢𝘥𝘩ā𝘯āḥ 𝘱𝘶𝘳𝘶ṣā 𝘥𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢𝘴𝘺ā𝘴𝘺𝘢 𝘱𝘢𝘳𝘢𝘯𝘵𝘢𝘱𝘢
𝘢𝘱𝘳ā𝘱𝘺𝘢 𝘮āṁ 𝘯𝘪𝘷𝘢𝘳𝘵𝘢𝘯𝘵𝘦 𝘮ṛ𝘵𝘺𝘶-𝘴𝘢ṁ𝘴ā𝘳𝘢-𝘷𝘢𝘳𝘵𝘮𝘢𝘯𝘪

𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝖳𝗁𝗈𝗌𝖾 𝗐𝗁𝗈 𝗅𝖺𝖼𝗄 𝖿𝖺𝗂𝗍𝗁 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗉𝗋𝗈𝖼𝖾𝗌𝗌 𝖼𝖺𝗇𝗇𝗈𝗍 𝖺𝗍𝗍𝖺𝗂𝗇 𝖬𝖾, 𝖮 𝖼𝗈𝗇𝗊𝗎𝖾𝗋𝗈𝗋 𝗈𝖿 𝖾𝗇𝖾𝗆𝗂𝖾𝗌, 𝖺𝗇𝖽 𝗆𝗎𝗌𝗍 𝗋𝖾𝗍𝗎𝗋𝗇 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝖺𝗍𝗁 𝗈𝖿 𝖻𝗂𝗋𝗍𝗁 𝖺𝗇𝖽 𝖽𝖾𝖺𝗍𝗁.

𝖳𝗁𝗎𝗌, 𝗍𝗁𝖾 śā𝘴𝘵𝘳𝘢 𝖺𝖼𝗄𝗇𝗈𝗐𝗅𝖾𝖽𝗀𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗋𝗂𝗆𝖺𝖼𝗒 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍’𝗌 𝖼𝗈𝗇𝗏𝗂𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇. 𝖥𝖺𝗂𝗍𝗁 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖾𝖾𝖽 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗐𝗁𝗂𝖼𝗁 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝗂𝗈𝗇𝖺𝗅 𝗅𝗂𝖿𝖾 𝗌𝗉𝗋𝗈𝗎𝗍𝗌. 𝖮𝗇𝖾 𝖼𝖺𝗇𝗇𝗈𝗍 𝖺𝗋𝗍𝗂𝖿𝗂𝖼𝗂𝖺𝗅𝗅𝗒 𝗂𝗆𝗉𝗈𝗌𝖾 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝗁𝖺𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗋𝖾𝗌𝗈𝗇𝖺𝗍𝖾𝖽. 𝖨𝗇 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗌𝖾𝗇𝗌𝖾, 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗍𝖺𝗍𝖾𝗆𝖾𝗇𝗍—“𝖨 𝗆𝗎𝗌𝗍 𝖻𝖾 𝖼𝗈𝗇𝗏𝗂𝗇𝖼𝖾𝖽 𝗂𝗇 𝗆𝗒 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍”—𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖾𝗇𝗍𝗂𝗋𝖾𝗅𝗒 𝗐𝗋𝗈𝗇𝗀.

𝖧𝗈𝗐𝖾𝗏𝖾𝗋, ś𝘳𝘢𝘥𝘥𝘩ā 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖺 𝗐𝗁𝗂𝗆𝗌𝗂𝖼𝖺𝗅 𝗈𝗋 𝗌𝖾𝗇𝗍𝗂𝗆𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝖿𝖾𝖾𝗅𝗂𝗇𝗀. 𝖨𝗍 𝗂𝗌 𝖽𝖾𝖿𝗂𝗇𝖾𝖽 𝗂𝗇 Ś𝘳ī 𝘊𝘩𝘢𝘪𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢-𝘤𝘢𝘳𝘪𝘵ā𝘮ṛ𝘵𝘢 𝘔𝘢𝘥𝘩𝘺𝘢 𝟤𝟤.𝟨𝟤 𝖺𝗇𝖽 𝖺𝗅𝗌𝗈 𝖻𝗒 Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖱ū𝗉𝖺 𝖦𝗈𝗌𝗐ā𝗆ī 𝗂𝗇 𝘉𝘩𝘢𝘬𝘵𝘪-𝘳𝘢𝘴ā𝘮ṛ𝘵𝘢-𝘴𝘪𝘯𝘥𝘩𝘶 𝖺𝗌 𝖺 𝖿𝗂𝗋𝗆 𝗍𝗋𝗎𝗌𝗍 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖻𝗒 𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋𝗂𝗇𝗀 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝗂𝗈𝗇𝖺𝗅 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾 𝗍𝗈 𝖪ṛṣṇ𝖺, 𝖺𝗅𝗅 𝗈𝗍𝗁𝖾𝗋 𝖽𝗎𝗍𝗂𝖾𝗌 𝖺𝗋𝖾 𝖿𝗎𝗅𝖿𝗂𝗅𝗅𝖾𝖽 (ś𝘳𝘢𝘥𝘥𝘩ā-ś𝘢𝘣𝘥𝘦 𝘷𝘪ś𝘷ā𝘴𝘢 𝘬𝘢𝘩𝘦 𝘴𝘶𝘥ṛḍ𝘩𝘢 𝘯𝘪ś𝘤𝘢𝘺𝘢). 𝖳𝗁𝗂𝗌 𝖿𝖺𝗂𝗍𝗁 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗎𝗋𝗂𝗌𝗁𝖾𝖽 𝖺𝗇𝖽 𝗀𝗎𝗂𝖽𝖾𝖽 𝗇𝗈𝗍 𝖻𝗒 𝗌𝗎𝖻𝗃𝖾𝖼𝗍𝗂𝗏𝖾 𝖽𝖾𝗌𝗂𝗋𝖾 𝖺𝗅𝗈𝗇𝖾, 𝖻𝗎𝗍 𝖻𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅𝖾𝖽 𝗐𝗈𝗋𝖽 𝗈𝖿 𝗌𝖼𝗋𝗂𝗉𝗍𝗎𝗋𝖾 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝗂𝗏𝗂𝗇𝗀 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖦𝗎𝗋𝗎-𝗉𝖺𝗋𝖺𝗆𝗉𝖺𝗋ā.

𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐢𝐬𝐦
𝖳𝗁𝖾 𝗉𝗋𝗈𝖻𝗅𝖾𝗆 𝖺𝗋𝗂𝗌𝖾𝗌 𝗐𝗁𝖾𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗋𝗂𝗇𝖼𝗂𝗉𝗅𝖾 𝗈𝖿 “𝗆𝗒 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝗆𝗎𝗌𝗍 𝖻𝖾 𝖼𝗈𝗇𝗏𝗂𝗇𝖼𝖾𝖽” 𝗂𝗌 𝖾𝗑𝗍𝖾𝗇𝖽𝖾𝖽 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝗊𝗎𝖺𝗅𝗂𝖿𝗂𝖼𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗍𝗈 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗌𝗂𝗍𝗎𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝖺𝗌 𝗂𝖿 𝗈𝗇𝖾’𝗌 𝗂𝗇𝗇𝖾𝗋 𝖿𝖾𝖾𝗅𝗂𝗇𝗀 𝖺𝗅𝗈𝗇𝖾 𝗐𝖾𝗋𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗎𝗉𝗋𝖾𝗆𝖾 𝖼𝗋𝗂𝗍𝖾𝗋𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗍𝗋𝗎𝗍𝗁. 𝖳𝗁𝗂𝗌 𝗈𝗉𝖾𝗇𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝗈𝗈𝗋 𝗍𝗈 𝖺 𝗄𝗂𝗇𝖽 𝗈𝖿 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗌𝗎𝖻𝗃𝖾𝖼𝗍𝗂𝗏𝗂𝗌𝗆 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗒 𝗂𝗌 𝗋𝖾𝖽𝗎𝖼𝖾𝖽 𝗍𝗈 𝗉𝖾𝗋𝗌𝗈𝗇𝖺𝗅 𝗉𝗋𝖾𝖿𝖾𝗋𝖾𝗇𝖼𝖾.

𝖲𝗎𝖼𝗁 𝖺𝗇 𝖺𝗉𝗉𝗋𝗈𝖺𝖼𝗁 𝖼𝖺𝗇 𝗃𝗎𝗌𝗍𝗂𝖿𝗒 𝗂𝗀𝗇𝗈𝗋𝗂𝗇𝗀 𝗀𝖾𝗇𝗎𝗂𝗇𝖾 𝗂𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝖻𝗈𝗇𝖺 𝖿𝗂𝖽𝖾 𝖦𝗎𝗋𝗎𝗌, 𝗋𝖾𝗃𝖾𝖼𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗂𝗇𝖼𝗈𝗇𝗏𝖾𝗇𝗂𝖾𝗇𝗍 𝗌𝖼𝗋𝗂𝗉𝗍𝗎𝗋𝖺𝗅 𝖼𝗈𝗇𝖼𝗅𝗎𝗌𝗂𝗈𝗇𝗌, 𝗈𝗋 𝖾𝗏𝖾𝗇 𝗅𝖾𝗀𝗂𝗍𝗂𝗆𝗂𝗓𝗂𝗇𝗀 𝖽𝖾𝗏𝗂𝖺𝗇𝗍 𝗍𝖾𝖺𝖼𝗁𝖾𝗋𝗌 𝗎𝗇𝖽𝖾𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗅𝖾𝖺 𝗈𝖿 “𝖿𝗈𝗅𝗅𝗈𝗐𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍.” 𝖧𝗂𝗌𝗍𝗈𝗋𝗒 𝗁𝖺𝗌 𝗌𝗁𝗈𝗐𝗇 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗆𝖺𝗇𝗒 𝗌𝖾𝖼𝗍𝖺𝗋𝗂𝖺𝗇 𝗌𝗉𝗅𝗂𝗇𝗍𝖾𝗋𝗌 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗂𝗇 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝖵𝖺𝗂ṣṇ𝖺𝗏𝗂𝗌𝗆 𝗁𝖺𝗏𝖾 𝖺𝗋𝗂𝗌𝖾𝗇 𝗉𝗋𝖾𝖼𝗂𝗌𝖾𝗅𝗒 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗆𝗂𝗌𝗎𝗌𝖾 𝗈𝖿 “𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍-𝖻𝖺𝗌𝖾𝖽” 𝗋𝖾𝗅𝗂𝗀𝗂𝗈𝗇, 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝗌𝖾𝗇𝗍𝗂𝗆𝖾𝗇𝗍 𝗍𝗋𝗂𝗎𝗆𝗉𝗁𝖾𝖽 𝗈𝗏𝖾𝗋 𝖿𝗂𝖽𝖾𝗅𝗂𝗍𝗒 𝗍𝗈 śā𝘴𝘵𝘳𝘢 𝖺𝗇𝖽 𝖲ā𝖽𝗁𝗎.

Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝗋𝖾𝗉𝖾𝖺𝗍𝖾𝖽𝗅𝗒 𝗐𝖺𝗋𝗇𝖾𝖽 𝖺𝗀𝖺𝗂𝗇𝗌𝗍 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗍𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝖼𝗒, 𝖼𝖺𝗅𝗅𝗂𝗇𝗀 𝗂𝗍 “𝗐𝗁𝗂𝗆𝗌𝗂𝖼𝖺𝗅 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝗂𝗈𝗇.” 𝖨𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝘜𝘯𝘤𝘰𝘯𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘚𝘦𝘳𝘷𝘪𝘤𝘦 𝗌𝖾𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝘚𝘦𝘳𝘮𝘰𝘯𝘴 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘎𝘶𝘢𝘳𝘥𝘪𝘢𝘯 𝘰𝘧 𝘋𝘦𝘷𝘰𝘵𝘪𝘰𝘯, 𝘝𝘰𝘭. 1, 𝗁𝖾 𝖾𝗑𝗉𝗅𝖺𝗂𝗇𝖾𝖽 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖺𝗎𝗍𝗁𝖾𝗇𝗍𝗂𝖼 𝖿𝖺𝗂𝗍𝗁 𝗂𝗌 𝗇𝖾𝗏𝖾𝗋 𝗂𝗇𝖽𝖾𝗉𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇:

---

𝖳𝗋𝗒 𝗍𝗈 𝗀𝖾𝗍 𝗉𝗋𝖺𝖼𝗍𝗂𝖼𝖺𝗅 𝗍𝗋𝖺𝗂𝗇𝗂𝗇𝗀, 𝗐𝗈𝗋𝗄𝗂𝗇𝗀 𝗎𝗇𝖽𝖾𝗋 𝖺 𝗉𝗋𝗈𝗉𝖾𝗋 𝖺𝗀𝖾𝗇𝗍; 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗐𝗂𝗅𝗅 𝗁𝖾𝗅𝗉 𝗒𝗈𝗎 𝗆𝗈𝗌𝗍 𝗍𝗈 𝗅𝖾𝖺𝗋𝗇 𝖺𝗇𝖽 𝗉𝗋𝖺𝖼𝗍𝗂𝗌𝖾 𝗍𝗋𝗎𝖾 𝖽𝖾𝖽𝗂𝖼𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇. 𝖦𝗎𝗂𝖽𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗆𝗎𝗌𝗍 𝖼𝗈𝗆𝖾 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝖺𝖻𝗈𝗏𝖾. 𝖨𝗍 𝗆𝖺𝗒 𝖻𝖾 𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗋𝖺𝗋𝖾, 𝖻𝗎𝗍 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗆𝗈𝗌𝗍 𝗏𝖺𝗅𝗎𝖺𝖻𝗅𝖾. 𝖶𝖾 𝗆𝗎𝗌𝗍 𝗌𝖾𝗅𝖿𝗅𝖾𝗌𝗌𝗅𝗒 𝗌𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋 𝗍𝗈 𝗐𝗁𝖺𝗍𝖾𝗏𝖾𝗋 𝖽𝗂𝗋𝖾𝖼𝗍𝗂𝗏𝖾 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗌 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝖺𝖻𝗈𝗏𝖾. “𝖨 𝗐𝗈𝗇’𝗍 𝗌𝖾𝗋𝗏𝖾 𝗆𝗒 𝗐𝗁𝗂𝗆𝗌 𝗈𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝗐𝗁𝗂𝗆𝗌 𝗈𝖿 𝗆𝖾𝗇 𝗈𝖿 𝗆𝗒 𝗅𝖾𝗏𝖾𝗅, 𝖻𝗎𝗍 𝗐𝗁𝖺𝗍𝖾𝗏𝖾𝗋 𝖼𝗈𝗆𝖾𝗌 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗅𝖺𝗇𝖾 𝖺𝖻𝗈𝗏𝖾, 𝖨 𝗌𝗁𝖺𝗅𝗅 𝗈𝖻𝖾𝗒 𝗏𝖾𝗋𝗒 𝖾𝖺𝗀𝖾𝗋𝗅𝗒.” 𝖳𝗁𝗂𝗌 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗄𝖾𝗒 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗂𝗌 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾.

𝖳𝗁𝖾𝗋𝖾𝖿𝗈𝗋𝖾, 𝗐𝗁𝗂𝗅𝖾 𝗈𝗇𝖾’𝗌 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝗉𝗅𝖺𝗒𝗌 𝖺 𝗋𝗈𝗅𝖾, 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝗆𝗎𝗌𝗍 𝖻𝖾 𝖾𝖽𝗎𝖼𝖺𝗍𝖾𝖽, 𝗉𝗎𝗋𝗂𝖿𝗂𝖾𝖽, 𝖺𝗇𝖽 𝗁𝖺𝗋𝗆𝗈𝗇𝗂𝗓𝖾𝖽 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗌𝗎𝖼𝖼𝖾𝗌𝗌𝗂𝗈𝗇.

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐢𝐞𝐰 𝐇𝐨𝐥𝐝𝐬 𝐕𝐚𝐥𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲
𝖨𝗍 𝗆𝗎𝗌𝗍 𝖺𝗅𝗌𝗈 𝖻𝖾 𝖺𝖼𝗄𝗇𝗈𝗐𝗅𝖾𝖽𝗀𝖾𝖽 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝖾𝗋𝗌𝗉𝖾𝖼𝗍𝗂𝗏𝖾 𝗁𝖺𝗌 𝗅𝖾𝗀𝗂𝗍𝗂𝗆𝖺𝖼𝗒 𝗂𝗇 𝗍𝗐𝗈 𝖼𝖺𝗌𝖾𝗌:

𝟏. 𝐁𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐀𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐆𝐮𝐫𝐮: 𝖠 𝗌𝖾𝖾𝗄𝖾𝗋 𝗆𝗎𝗌𝗍 𝗂𝗇𝖽𝖾𝖾𝖽 𝖿𝖾𝖾𝗅 𝗂𝗇𝗇𝖾𝗋 𝖼𝗈𝗇𝗏𝗂𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇 𝖻𝖾𝖿𝗈𝗋𝖾 𝖿𝗈𝗋𝗆𝖺𝗅𝗅𝗒 𝗌𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗈 𝖺 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗆𝖺𝗌𝗍𝖾𝗋. Ś𝘳ī𝘮𝘢𝘥-𝘉𝘩ā𝘨𝘢𝘷𝘢𝘵𝘢𝘮 (𝟣𝟣.𝟥.𝟤𝟣) 𝖺𝖽𝗏𝗂𝗌𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗈𝗇𝖾 𝗌𝗁𝗈𝗎𝗅𝖽 𝖺𝗉𝗉𝗋𝗈𝖺𝖼𝗁 𝖺 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝗈𝗇𝗅𝗒 𝗐𝗁𝖾𝗇 𝗈𝗇𝖾 𝖿𝖾𝖾𝗅𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖻𝗎𝗋𝗇𝗂𝗇𝗀 𝗎𝗋𝗀𝖾 𝖿𝗈𝗋 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗎𝗉𝗅𝗂𝖿𝗍𝗆𝖾𝗇𝗍 𝖺𝗇𝖽 𝖼𝖾𝗋𝗍𝖺𝗂𝗇𝗍𝗒 𝖺𝖻𝗈𝗎𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝗎𝗋𝗎’𝗌 𝗊𝗎𝖺𝗅𝗂𝖿𝗂𝖼𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇.
𝟐. 𝐈𝐟 𝐚 𝐆𝐮𝐫𝐮 𝐃𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐞𝐬: 𝖨𝗇 𝗋𝖺𝗋𝖾 𝖻𝗎𝗍 𝗋𝖾𝖺𝗅 𝖼𝗂𝗋𝖼𝗎𝗆𝗌𝗍𝖺𝗇𝖼𝖾𝗌, 𝗂𝖿 𝖺 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝗀𝗋𝗈𝗌𝗌𝗅𝗒 𝖽𝖾𝗏𝗂𝖺𝗍𝖾𝗌 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖾 𝗍𝖾𝖺𝖼𝗁𝗂𝗇𝗀𝗌 𝗈𝖿 𝗁𝗂𝗌 𝗉𝗋𝖾𝖽𝖾𝖼𝖾𝗌𝗌𝗈𝗋𝗌 𝗈𝗋 𝖿𝖺𝗅𝗅𝗌 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝗎𝗇𝖾𝗍𝗁𝗂𝖼𝖺𝗅 𝖻𝖾𝗁𝖺𝗏𝗂𝗈𝗋, 𝗍𝗁𝖾𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝗂𝗌𝖼𝗂𝗉𝗅𝖾 𝗆𝖺𝗒 𝗋𝖾𝖼𝗈𝗇𝗌𝗂𝖽𝖾𝗋 𝗁𝗂𝗌 𝖺𝗅𝗅𝖾𝗀𝗂𝖺𝗇𝖼𝖾. 𝖤𝗏𝖾𝗇 Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖩ī𝗏𝖺 𝖦𝗈𝗌𝗐ā𝗆ī 𝗂𝗇 𝘉𝘩𝘢𝘬𝘵𝘪-𝘴𝘢𝘯𝘥𝘢𝘳𝘣𝘩𝘢 (𝟤𝟥𝟪) 𝖺𝖼𝗄𝗇𝗈𝗐𝗅𝖾𝖽𝗀𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖺 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝗐𝗁𝗈 𝗋𝖾𝗃𝖾𝖼𝗍𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝖺𝗍𝗁 𝗈𝖿 𝘣𝘩𝘢𝘬𝘵𝘪 𝗆𝖺𝗒 𝖻𝖾 𝗋𝖾𝗌𝗉𝖾𝖼𝗍𝖿𝗎𝗅𝗅𝗒 𝗌𝖾𝗍 𝖺𝗌𝗂𝖽𝖾.

𝖨𝗇 𝗍𝗁𝖾𝗌𝖾 𝗌𝗂𝗍𝗎𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌, 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗋𝗂𝗇𝖼𝗂𝗉𝗅𝖾 “𝗆𝗒 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝗆𝗎𝗌𝗍 𝖻𝖾 𝖼𝗈𝗇𝗏𝗂𝗇𝖼𝖾𝖽” 𝖼𝖺𝗇 𝖺𝖼𝗍 𝖺𝗌 𝖺 𝗌𝖺𝖿𝖾𝗀𝗎𝖺𝗋𝖽 𝖺𝗀𝖺𝗂𝗇𝗌𝗍 𝖻𝗅𝗂𝗇𝖽 𝖼𝗈𝗇𝖿𝗈𝗋𝗆𝗂𝗍𝗒.

𝐖𝐡𝐲 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐂𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐀𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐨 Ś𝐫ī𝐥𝐚 Ś𝐫ī𝐝𝐡𝐚𝐫 𝐌𝐚𝐡ā𝐫ā𝐣 𝐚𝐧𝐝 Ś𝐫ī𝐥𝐚 𝐆𝐨𝐯𝐢𝐧𝐝𝐚 𝐌𝐚𝐡ā𝐫ā𝐣
𝖧𝗈𝗐𝖾𝗏𝖾𝗋, 𝗍𝗈 𝖺𝗉𝗉𝗅𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖺𝗆𝖾 𝗋𝖾𝖺𝗌𝗈𝗇𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗈 Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖡𝗁𝖺𝗄𝗍𝗂 𝖱𝖺𝗄ṣ𝖺𝗄 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖣𝖾𝗏-𝖦𝗈𝗌𝗐ā𝗆ī 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝗈𝗋 𝗁𝗂𝗌 𝗌𝗎𝖼𝖼𝖾𝗌𝗌𝗈𝗋, Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖡𝗁𝖺𝗄𝗍𝗂 𝖲𝗎𝗇𝖽𝖺𝗋 𝖦𝗈𝗏𝗂𝗇𝖽𝖺 𝖣𝖾𝗏-𝖦𝗈𝗌𝗐ā𝗆ī 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃, 𝗂𝗌 𝖺𝗇 𝖾𝗇𝗍𝗂𝗋𝖾𝗅𝗒 𝖽𝗂𝖿𝖿𝖾𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗆𝖺𝗍𝗍𝖾𝗋.

𝖡𝗈𝗍𝗁 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾𝗌𝖾 𝗀𝗋𝖾𝖺𝗍 ā𝘤ā𝘳𝘺𝘢𝘴 𝗌𝗍𝖺𝗇𝖽 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝗂𝗇𝖾 𝗈𝖿 𝘱𝘢𝘳𝘢𝘮𝘢𝘩𝘢ṁ𝘴𝘢 𝖵𝖺𝗂ṣṇ𝖺𝗏𝖺𝗌 𝗐𝗁𝗈𝗌𝖾 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗉𝗈𝗌𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗂𝗌 𝖻𝖾𝗒𝗈𝗇𝖽 𝖽𝗈𝗎𝖻𝗍:

𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐓𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬: Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃’𝗌 𝗐𝗋𝗂𝗍𝗂𝗇𝗀𝗌, 𝗌𝗎𝖼𝗁 𝖺𝗌 Ś𝘳ī 𝘎𝘶𝘳𝘶 𝘢𝘯𝘥 𝘏𝘪𝘴 𝘎𝘳𝘢𝘤𝘦, 𝘛𝘩𝘦 𝘎𝘰𝘭𝘥𝘦𝘯 𝘝𝘰𝘭𝘤𝘢𝘯𝘰 𝘰𝘧 𝘋𝘪𝘷𝘪𝘯𝘦 𝘓𝘰𝘷𝘦, 𝘚𝘶𝘣𝘫𝘦𝘤𝘵𝘪𝘷𝘦 𝘌𝘷𝘰𝘭𝘶𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘊𝘰𝘯𝘴𝘤𝘪𝘰𝘶𝘴𝘯𝘦𝘴𝘴 𝖺𝗇𝖽 𝗆𝖺𝗇𝗒 𝗌𝗎𝖼𝗁 𝗅𝗂𝗍𝖾𝗋𝖺𝗍𝗎𝗋𝖾, 𝖺𝗋𝖾 𝗎𝗇𝗂𝗏𝖾𝗋𝗌𝖺𝗅𝗅𝗒 𝖺𝖼𝗄𝗇𝗈𝗐𝗅𝖾𝖽𝗀𝖾𝖽 𝖺𝗌 𝗍𝗋𝖾𝖺𝗌𝗎𝗋𝖾𝗌 𝗈𝖿 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝗍𝗁𝖾𝗈𝗅𝗈𝗀𝗒. 𝖳𝗁𝖾𝗒 𝖽𝖾𝗆𝗈𝗇𝗌𝗍𝗋𝖺𝗍𝖾 𝗉𝗋𝗈𝖿𝗈𝗎𝗇𝖽 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗂𝗓𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝗌𝖼𝗋𝗂𝗉𝗍𝗎𝗋𝖺𝗅 𝗆𝖺𝗌𝗍𝖾𝗋𝗒, 𝖺𝗇𝖽 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗂𝗇𝗌𝗉𝗂𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇.

𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐑𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬: Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖠.𝖢. 𝖡𝗁𝖺𝗄𝗍𝗂𝗏𝖾𝖽ā𝗇𝗍𝖺 𝖲𝗐ā𝗆ī 𝖯𝗋𝖺𝖻𝗁𝗎𝗉ā𝖽 𝗋𝖾𝗉𝖾𝖺𝗍𝖾𝖽𝗅𝗒 𝗋𝖾𝖿𝖾𝗋𝗋𝖾𝖽 𝗍𝗈 Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝖺𝗌 𝗁𝗂𝗌 ś𝘪𝘬ṣā-𝘎𝘶𝘳𝘶 𝖺𝗇𝖽 𝗀𝗎𝗂𝖽𝖾 𝖿𝗈𝗋 𝗁𝗂𝗌 𝖽𝗂𝗌𝖼𝗂𝗉𝗅𝖾𝗌. 𝖲𝗂𝗆𝗂𝗅𝖺𝗋𝗅𝗒, Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝗈𝗉𝖾𝗇𝗅𝗒 𝖽𝖾𝖼𝗅𝖺𝗋𝖾𝖽 Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖦𝗈𝗏𝗂𝗇𝖽𝖺 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝖺𝗌 𝗁𝗂𝗌 𝖼𝗁𝗈𝗌𝖾𝗇 𝗌𝗎𝖼𝖼𝖾𝗌𝗌𝗈𝗋, 𝗌𝖺𝗒𝗂𝗇𝗀:

“𝖡𝗈𝗍𝗁 𝗉𝗋𝗈𝗉𝖾𝗋𝗍𝗒 𝖺𝗇𝖽 𝖿𝗎𝗇𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇—𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝖿𝖾𝗋𝗋𝖾𝖽 𝗐𝗁𝗈𝗅𝖾𝗌𝖺𝗅𝖾. 𝖨𝖿 𝖺𝗇𝗒𝗈𝗇𝖾 𝗁𝖺𝗌 𝗇𝗈 𝗋𝖾𝖼𝗈𝗀𝗇𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝗂𝗌, 𝖨 𝖽𝗋𝖺𝗀 𝗍𝗁𝖾𝗆 𝗈𝗎𝗍. 𝖨𝗍 𝗂𝗌 𝗋𝖾𝗏𝗈𝗅𝗍.”

𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫: 𝖡𝗈𝗍𝗁 ā𝘤ā𝘳𝘺𝘢𝘴 𝗅𝗂𝗏𝖾𝖽 𝗅𝗂𝗏𝖾𝗌 𝗈𝖿 𝗌𝗉𝗈𝗍𝗅𝖾𝗌𝗌 𝗉𝗎𝗋𝗂𝗍𝗒 𝖺𝗇𝖽 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝗆𝖺𝗋𝗄𝖾𝖽 𝖻𝗒 𝗁𝗎𝗆𝗂𝗅𝗂𝗍𝗒, 𝖽𝖾𝖾𝗉 𝗌𝖼𝗋𝗂𝗉𝗍𝗎𝗋𝖺𝗅 𝗂𝗇𝗌𝗂𝗀𝗁𝗍, 𝖺𝗇𝖽 𝗎𝗇𝖻𝗋𝗈𝗄𝖾𝗇 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝗉𝗋𝖾𝖽𝖾𝖼𝖾𝗌𝗌𝗈𝗋𝗌.

𝖳𝗈 𝗍𝗋𝖾𝖺𝗍 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍𝖺𝗇𝖼𝖾 𝖺𝗌 𝖺 𝗆𝖺𝗍𝗍𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝗌𝗎𝖻𝗃𝖾𝖼𝗍𝗂𝗏𝖾 𝗉𝗋𝖾𝖿𝖾𝗋𝖾𝗇𝖼𝖾 𝗂𝗌 𝗍𝗈 𝗂𝗀𝗇𝗈𝗋𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗈𝖻𝗃𝖾𝖼𝗍𝗂𝗏𝖾 𝖾𝗏𝗂𝖽𝖾𝗇𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝗌𝗍𝖺𝗍𝗎𝗋𝖾. 𝖴𝗇𝗅𝗂𝗄𝖾 𝖿𝖺𝗅𝗅𝗂𝖻𝗅𝖾 𝗈𝗋 𝗊𝗎𝖾𝗌𝗍𝗂𝗈𝗇𝖺𝖻𝗅𝖾 𝖿𝗂𝗀𝗎𝗋𝖾𝗌, 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗒 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖽𝖾𝗉𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝗍 𝗈𝗇 𝗈𝗇𝖾’𝗌 𝗉𝖾𝗋𝗌𝗈𝗇𝖺𝗅 𝖼𝗈𝗇𝗏𝗂𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇—𝗂𝗍 𝗌𝗁𝗂𝗇𝖾𝗌 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗌𝖾𝗅𝖿-𝖾𝗏𝗂𝖽𝖾𝗇𝗍 𝖼𝗅𝖺𝗋𝗂𝗍𝗒.

𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐟𝐟𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞
𝖨𝗇 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝖵𝖺𝗂ṣṇ𝖺𝗏𝖺 𝗍𝗁𝖾𝗈𝗅𝗈𝗀𝗒, 𝗆𝗂𝗇𝗂𝗆𝗂𝗓𝗂𝗇𝗀 𝗈𝗋 𝗋𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗏𝗂𝗓𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗈𝗌𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝖺 𝗉𝗎𝗋𝖾 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝖾𝖾 𝗂𝗌 𝖼𝗈𝗇𝗌𝗂𝖽𝖾𝗋𝖾𝖽 𝖺 𝗀𝗋𝖺𝗏𝖾 𝗈𝖿𝖿𝖾𝗇𝗌𝖾 (𝘴ā𝘥𝘩𝘶-𝘯𝘪𝘯𝘥ā). 𝖳𝗈 𝗌𝖺𝗒, “𝖨 𝗐𝗂𝗅𝗅 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍 𝗈𝗋 𝗋𝖾𝗃𝖾𝖼𝗍 Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝗈𝗋 Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖦𝗈𝗏𝗂𝗇𝖽𝖺 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝖽𝖾𝗉𝖾𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗈𝗇 𝗐𝗁𝖾𝗍𝗁𝖾𝗋 𝗆𝗒 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝗂𝗌 𝖼𝗈𝗇𝗏𝗂𝗇𝖼𝖾𝖽” 𝗂𝗌 𝖺𝗄𝗂𝗇 𝗍𝗈 𝗌𝖺𝗒𝗂𝗇𝗀, “𝖨 𝗐𝗂𝗅𝗅 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍 𝗈𝗋 𝗋𝖾𝗃𝖾𝖼𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗎𝗇 𝖽𝖾𝗉𝖾𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗈𝗇 𝗐𝗁𝖾𝗍𝗁𝖾𝗋 𝖨 𝖿𝖾𝖾𝗅 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝖻𝗋𝗂𝗀𝗁𝗍.” 𝖳𝗁𝖾 𝗌𝗎𝗇 𝖽𝗈𝖾𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖽𝖾𝗉𝖾𝗇𝖽 𝗈𝗇 𝗈𝗎𝗋 𝗌𝗎𝖻𝗃𝖾𝖼𝗍𝗂𝗏𝖾 𝗉𝖾𝗋𝖼𝖾𝗉𝗍𝗂𝗈𝗇; 𝗂𝗍 𝗌𝗁𝗂𝗇𝖾𝗌 𝖻𝗒 𝗂𝗍𝗌 𝗈𝗐𝗇 𝗇𝖺𝗍𝗎𝗋𝖾. 𝖲𝗂𝗆𝗂𝗅𝖺𝗋𝗅𝗒, 𝗍𝗁𝖾 𝘱𝘢𝘳𝘢𝘮𝘢𝘩𝘢ṁ𝘴𝘢 𝖵𝖺𝗂ṣṇ𝖺𝗏𝖺𝗌 𝖺𝗋𝖾 𝗌𝖾𝗅𝖿-𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅𝗂𝗇𝗀 𝖻𝗒 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝗊𝗎𝖺𝗅𝗂𝗍𝗂𝖾𝗌, 𝗐𝗈𝗋𝗄𝗌, 𝖺𝗇𝖽 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗂𝗓𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌.

Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝗁𝗂𝗆𝗌𝖾𝗅𝖿 𝖾𝗑𝗉𝗅𝖺𝗂𝗇𝖾𝖽 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗉𝗋𝗂𝗇𝖼𝗂𝗉𝗅𝖾 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗇𝖺𝗅𝗈𝗀𝗒: https://www.youtube.com/watch?v=5F76i4vF_08&list=PLUGe5PUhPRgflbHZ9blK-9UAziwU7f4oV&index=6&pp=gAQBiAQB

“𝖨𝖿 𝗒𝗈𝗎 𝗅𝗈𝗏𝖾 𝗆𝖾, 𝗅𝗈𝗏𝖾 𝗆𝗒 𝖽𝗈𝗀. 𝖳𝗁𝖺𝗍 𝗂𝗌, 𝗂𝖿 𝗒𝗈𝗎 𝗍𝗋𝗎𝗅𝗒 𝗁𝗈𝗇𝗈𝗋 𝗆𝖾, 𝗍𝗁𝖾𝗇 𝗒𝗈𝗎 𝗆𝗎𝗌𝗍 𝗁𝗈𝗇𝗈𝗋 𝗍𝗁𝗈𝗌𝖾 𝗐𝗁𝗈𝗆 𝖨 𝗁𝗈𝗇𝗈𝗋, 𝖺𝗇𝖽 𝖾𝗌𝗉𝖾𝖼𝗂𝖺𝗅𝗅𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗈𝗇𝖾 𝖨 𝗁𝖺𝗏𝖾 𝖼𝗁𝗈𝗌𝖾𝗇 𝖺𝗌 𝗆𝗒 𝗌𝗎𝖼𝖼𝖾𝗌𝗌𝗈𝗋.”

𝖳𝗁𝗎𝗌, 𝗋𝖾𝖿𝗎𝗌𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝖼𝗈𝗀𝗇𝗂𝗓𝖾 Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖦𝗈𝗏𝗂𝗇𝖽𝖺 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖺 𝗇𝖾𝗎𝗍𝗋𝖺𝗅 𝗆𝖺𝗍𝗍𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝗉𝖾𝗋𝗌𝗈𝗇𝖺𝗅 𝖼𝗁𝗈𝗂𝖼𝖾—𝗂𝗍 𝗂𝗌, 𝗂𝗇 Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃’𝗌 𝗈𝗐𝗇 𝗐𝗈𝗋𝖽𝗌, 𝖺 𝗋𝖾𝗏𝗈𝗅𝗍.

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐅𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐧𝐜𝐡𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐦𝐩𝐚𝐫ā
𝖳𝗁𝖾 𝗌𝗍𝖺𝗍𝖾𝗆𝖾𝗇𝗍 “𝖨 𝗆𝗎𝗌𝗍 𝖻𝖾 𝖼𝗈𝗇𝗏𝗂𝗇𝖼𝖾𝖽 𝗂𝗇 𝗆𝗒 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍” 𝗁𝖺𝗌 𝗅𝗂𝗆𝗂𝗍𝖾𝖽 𝗏𝖺𝗅𝗂𝖽𝗂𝗍𝗒 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝖺𝗋𝗅𝗒 𝗌𝗍𝖺𝗀𝖾𝗌 𝗈𝖿 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗌𝖾𝖾𝗄𝗂𝗇𝗀 𝗈𝗋 𝗐𝗁𝖾𝗇 𝖼𝗈𝗇𝖿𝗋𝗈𝗇𝗍𝗂𝗇𝗀 𝖿𝖺𝗅𝗅𝖾𝗇 𝗈𝗋 𝖽𝖾𝗏𝗂𝖺𝗇𝗍 𝗍𝖾𝖺𝖼𝗁𝖾𝗋𝗌. 𝖧𝗈𝗐𝖾𝗏𝖾𝗋, 𝗂𝗍 𝖼𝖺𝗇𝗇𝗈𝗍 𝖻𝖾 𝖾𝗑𝗍𝖾𝗇𝖽𝖾𝖽 𝗍𝗈 𝖽𝖾𝗇𝗒 𝗈𝗋 𝗋𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗏𝗂𝗓𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗒 𝗈𝖿 𝗎𝗇𝗂𝗏𝖾𝗋𝗌𝖺𝗅𝗅𝗒 𝗋𝖾𝖼𝗈𝗀𝗇𝗂𝗓𝖾𝖽 𝘱𝘢𝘳𝘢𝘮𝘢𝘩𝘢ṁ𝘴𝘢 𝖵𝖺𝗂ṣṇ𝖺𝗏𝖺𝗌 𝗌𝗎𝖼𝗁 𝖺𝗌 Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝖺𝗇𝖽 Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖦𝗈𝗏𝗂𝗇𝖽𝖺 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃.

𝖳𝗁𝖾𝗂𝗋 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗌𝗍𝖺𝗍𝗎𝗌 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖼𝗈𝗇𝗍𝗂𝗇𝗀𝖾𝗇𝗍 𝗈𝗇 𝗌𝗎𝖻𝗃𝖾𝖼𝗍𝗂𝗏𝖾 𝗉𝗋𝖾𝖿𝖾𝗋𝖾𝗇𝖼𝖾 𝖻𝗎𝗍 𝗂𝗌 𝗈𝖻𝗃𝖾𝖼𝗍𝗂𝗏𝖾𝗅𝗒 𝖾𝗏𝗂𝖽𝖾𝗇𝗍 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝗍𝖾𝖺𝖼𝗁𝗂𝗇𝗀𝗌, 𝖼𝗁𝖺𝗋𝖺𝖼𝗍𝖾𝗋, 𝖺𝗇𝖽 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗉𝗈𝗍𝖾𝗇𝖼𝗒. 𝖳𝗈 𝖼𝗅𝖺𝗂𝗆 𝗈𝗍𝗁𝖾𝗋𝗐𝗂𝗌𝖾 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗁𝗎𝗆𝗂𝗅𝗂𝗍𝗒 𝗈𝗋 𝗌𝗂𝗇𝖼𝖾𝗋𝗂𝗍𝗒, 𝖻𝗎𝗍 𝖺 𝗌𝗎𝖻𝗍𝗅𝖾 𝗈𝖿𝖿𝖾𝗇𝗌𝖾 𝖻𝗈𝗋𝗇 𝗈𝖿 𝗆𝗂𝗌𝗎𝗇𝖽𝖾𝗋𝗌𝗍𝖺𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀.

𝖳𝗋𝗎𝖾 𝖿𝖺𝗂𝗍𝗁 (ś𝘳𝘢𝘥𝘥𝘩ā) 𝖽𝗈𝖾𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗈𝗉𝗉𝗈𝗌𝖾 𝗋𝖾𝖺𝗌𝗈𝗇, 𝗌𝖼𝗋𝗂𝗉𝗍𝗎𝗋𝖾, 𝗈𝗋 𝖦𝗎𝗋𝗎-𝗉𝖺𝗋𝖺𝗆𝗉𝖺𝗋ā—𝗂𝗍 𝗁𝖺𝗋𝗆𝗈𝗇𝗂𝗓𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅𝖾𝖽 𝗍𝗋𝗎𝗍𝗁 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝖺𝖻𝗈𝗏𝖾. 𝖠𝗌 Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝗁𝗂𝗆𝗌𝖾𝗅𝖿 𝖽𝖾𝖼𝗅𝖺𝗋𝖾𝖽:

“𝖳𝗁𝗂𝗌 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖺 𝖿𝖺𝗌𝗁𝗂𝗈𝗇 𝖻𝗎𝗍 𝖺 𝗊𝗎𝖾𝗌𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝖿𝖺𝗂𝗍𝗁. 𝖨𝖿 𝗍𝗁𝖾𝗒 𝗁𝖺𝗏𝖾 𝗇𝗈 𝗌𝗎𝖼𝗁 𝖿𝖺𝗂𝗍𝗁 𝗂𝗇 𝗆𝖾, 𝖨 𝗐𝗂𝗍𝗁𝖽𝗋𝖺𝗐 𝗆𝗒𝗌𝖾𝗅𝖿 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖾𝗆.”

𝖳𝗁𝖾𝗋𝖾𝖿𝗈𝗋𝖾, 𝗈𝗎𝗋 𝖻𝗎𝗌𝗂𝗇𝖾𝗌𝗌 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗍𝗈 𝗆𝖾𝖺𝗌𝗎𝗋𝖾 𝖾𝗑𝖺𝗅𝗍𝖾𝖽 𝗌𝖺𝗂𝗇𝗍𝗌 𝖻𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗒𝖺𝗋𝖽𝗌𝗍𝗂𝖼𝗄 𝗈𝖿 𝗈𝗎𝗋 𝖿𝗅𝗎𝖼𝗍𝗎𝖺𝗍𝗂𝗇𝗀 𝖾𝗆𝗈𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌, 𝖻𝗎𝗍 𝗍𝗈 𝗌𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋 𝗈𝗎𝗋 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍𝗌 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗌𝗎𝖼𝖼𝖾𝗌𝗌𝗂𝗈𝗇 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖿𝗅𝗈𝗐𝗌 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗍𝗁𝖾𝗆. 𝖨𝗇 𝖽𝗈𝗂𝗇𝗀 𝗌𝗈, 𝗐𝖾 𝖽𝗈 𝗇𝗈𝗍 𝗅𝗈𝗌𝖾 𝗈𝗎𝗋 𝖿𝗋𝖾𝖾𝖽𝗈𝗆—𝗐𝖾 𝗀𝖺𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝗂𝗀𝗁𝖾𝗌𝗍 𝖿𝗋𝖾𝖾𝖽𝗈𝗆, 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝗋𝖾𝖾𝖽𝗈𝗆 𝗈𝖿 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾 𝗍𝗈 Ś𝗋ī Ś𝗋ī 𝖱ā𝖽𝗁ā-𝖦𝗈𝗏𝗂𝗇𝖽𝖺 𝗎𝗇𝖽𝖾𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗁𝖾𝗅𝗍𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝗆𝗈𝗌𝗍 𝗂𝗇𝗍𝗂𝗆𝖺𝗍𝖾 𝖺𝗌𝗌𝗈𝖼𝗂𝖺𝗍𝖾𝗌.