𝐖𝐡𝐲 𝐒𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐎𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐆𝐮𝐫𝐮 𝐢𝐬 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐒𝐞𝐥𝐟-𝐒𝐚𝐛𝐨𝐭𝐚𝐠𝐞

𝐒𝐫𝐢𝐥𝐚 𝐁𝐡𝐚𝐤𝐭𝐢 𝐍𝐢𝐬𝐤𝐚𝐦𝐚 𝐒𝐡𝐚𝐧𝐭𝐚 𝐌𝐚𝐡𝐚𝐫𝐚𝐣, 𝐏𝐡.𝐃.
𝖲𝖾𝗏𝖺𝗂𝗍𝖾-𝖯𝗋𝖾𝗌𝗂𝖽𝖾𝗇𝗍-𝖠𝖼𝗁𝖺𝗋𝗒𝖺
Ś𝗋ī 𝖢𝗁𝖺𝗂𝗍𝖺𝗇𝗒𝖺 𝖲𝖺𝗋𝖺𝗌𝗐𝖺𝗍 𝖬𝖺𝗍𝗁 𝖶𝗈𝗋𝗅𝖽𝗐𝗂𝖽𝖾: https://www.scsmathworldwide.com
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𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧
𝖨𝗇 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝖺𝗀𝖾, 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖾𝖾𝗄𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝗍𝗋𝗎𝗍𝗁 𝖼𝗈𝗇𝖿𝗋𝗈𝗇𝗍𝗌 𝖺 𝗌𝗎𝖻𝗍𝗅𝖾 𝗒𝖾𝗍 𝗉𝖾𝗋𝗂𝗅𝗈𝗎𝗌 𝗍𝖾𝗆𝗉𝗍𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇: 𝗍𝗈 𝖺𝗉𝗉𝗋𝗈𝖺𝖼𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝗇𝗈𝗍 𝖺𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗎𝗇𝖺𝗅𝗅𝗈𝗒𝖾𝖽 𝗋𝖾𝗉𝗋𝖾𝗌𝖾𝗇𝗍𝖺𝗍𝗂𝗏𝖾 𝗈𝖿 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺, 𝖻𝗎𝗍 𝖺𝗌 𝖺 𝗏𝖾𝗇𝖽𝗈𝗋 𝗈𝖿 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝖼𝗈𝗇𝗏𝖾𝗇𝗂𝖾𝗇𝖼𝖾𝗌 — 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗈𝗇𝗅𝗒 𝗐𝗁𝖺𝗍 𝗌𝗈𝗈𝗍𝗁𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗀𝗈 𝖺𝗇𝖽 𝖽𝗂𝗌𝖼𝖺𝗋𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗐𝗁𝖺𝗍 𝖼𝗁𝖺𝗅𝗅𝖾𝗇𝗀𝖾𝗌 𝗂𝗍. 𝖨𝗇 𝗍𝗈𝖽𝖺𝗒’𝗌 𝗌𝗉𝗋𝖺𝗐𝗅𝗂𝗇𝗀 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗆𝖺𝗋𝗄𝖾𝗍𝗉𝗅𝖺𝖼𝖾, 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗍𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝖼𝗒 𝗁𝖺𝗌 𝗋𝖾𝖺𝖼𝗁𝖾𝖽 𝖺 𝖼𝗋𝗂𝗌𝗂𝗌 𝗉𝗈𝗂𝗇𝗍. 𝖬𝖺𝗇𝗒 𝗐𝗁𝗈 𝖻𝖾𝖺𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝗇𝖺𝗆𝖾 “𝖽𝗂𝗌𝖼𝗂𝗉𝗅𝖾” 𝗋𝖾𝖼𝖾𝗂𝗏𝖾 𝗈𝗇𝗅𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖿𝗅𝖺𝗍𝗍𝖾𝗋 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝗉𝗋𝖾𝗌𝖾𝗇𝗍 𝗆𝗂𝗇𝖽𝗌𝖾𝗍, 𝗅𝗂𝖿𝖾𝗌𝗍𝗒𝗅𝖾, 𝗈𝗋 𝖼𝗈𝗆𝖿𝗈𝗋𝗍, 𝗐𝗁𝗂𝗅𝖾 𝗊𝗎𝗂𝖾𝗍𝗅𝗒 𝗂𝗀𝗇𝗈𝗋𝗂𝗇𝗀 — 𝗈𝗋 𝖾𝗏𝖾𝗇 𝗋𝖾𝗌𝗂𝗌𝗍𝗂𝗇𝗀 — 𝗍𝗁𝗈𝗌𝖾 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖼𝖺𝗅𝗅 𝖿𝗈𝗋 𝗌𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋, 𝗌𝖺𝖼𝗋𝗂𝖿𝗂𝖼𝖾, 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝖾𝖾𝗉 𝗋𝖾𝗌𝗁𝖺𝗉𝗂𝗇𝗀 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍.

𝖠 𝗍𝗋𝖺𝗀𝗂𝖼 𝗂𝗋𝗈𝗇𝗒 𝗈𝖿𝗍𝖾𝗇 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝗌: 𝗌𝗈𝗆𝖾 𝗐𝗂𝗅𝗅 𝗉𝗎𝖻𝗅𝗂𝖼𝗅𝗒 𝗌𝗉𝖾𝖺𝗄 𝗈𝗇 𝘢𝘥𝘩𝘰𝘬ṣ𝘢𝘫𝘢-𝘫𝘯̃ā𝘯𝘢 — 𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝗄𝗇𝗈𝗐𝗅𝖾𝖽𝗀𝖾 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗂𝗌 𝖻𝖾𝗒𝗈𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝗋𝖾𝖺𝖼𝗁 𝗈𝖿 𝗆𝗎𝗇𝖽𝖺𝗇𝖾 𝗌𝖾𝗇𝗌𝖾 𝗉𝖾𝗋𝖼𝖾𝗉𝗍𝗂𝗈𝗇 — 𝗐𝗁𝗂𝗅𝖾 𝗂𝗇 𝗉𝗋𝖺𝖼𝗍𝗂𝖼𝖾 𝖾𝗅𝖾𝗏𝖺𝗍𝗂𝗇𝗀 𝖺 𝗆𝗎𝗇𝖽𝖺𝗇𝖾 𝗉𝗁𝗂𝗅𝗈𝗌𝗈𝗉𝗁𝖾𝗋 𝗅𝗂𝗄𝖾 𝖦𝖾𝗈𝗋𝗀 𝖶𝗂𝗅𝗁𝖾𝗅𝗆 𝖥𝗋𝗂𝖾𝖽𝗋𝗂𝖼𝗁 𝖧𝖾𝗀𝖾𝗅 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗍𝖺𝗍𝗎𝗌 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗅𝗅𝖾𝖼𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗀𝗎𝗂𝖽𝖾. 𝖸𝖾𝗍 𝖧𝖾𝗀𝖾𝗅’𝗌 𝗌𝗒𝗌𝗍𝖾𝗆, 𝖿𝗈𝗋 𝖺𝗅𝗅 𝗂𝗍𝗌 𝗀𝗋𝖺𝗇𝖽𝖾𝗎𝗋, 𝗂𝗌 𝖻𝗈𝗋𝗇 𝗈𝖿 𝗆𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝗌𝗉𝖾𝖼𝗎𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝖺𝗇 𝖾𝖽𝗂𝖿𝗂𝖼𝖾 𝖼𝗈𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝖾𝖽 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝗂𝗇𝗂𝗍𝖾 𝗆𝗂𝗇𝖽 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾𝗋𝖾𝖿𝗈𝗋𝖾 𝗂𝗇𝗁𝖾𝗋𝖾𝗇𝗍𝗅𝗒 𝖿𝗅𝖺𝗐𝖾𝖽. Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖡𝗁𝖺𝗄𝗍𝗂 𝖱𝖺𝗄ṣ𝖺𝗄 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖣𝖾𝗏-𝖦𝗈𝗌𝗐ā𝗆ī 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝗁𝗂𝗆𝗌𝖾𝗅𝖿 𝖼𝗈𝗎𝗅𝖽 𝖽𝗋𝖺𝗐 𝗎𝗌𝖾𝖿𝗎𝗅 𝖺𝗇𝖺𝗅𝗈𝗀𝗂𝖾𝗌 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗌𝗎𝖼𝗁 𝗍𝗁𝗂𝗇𝗄𝖾𝗋𝗌 𝗈𝗇𝗅𝗒 𝖺𝗌 𝖺 𝖻𝗋𝗂𝖽𝗀𝖾 𝗍𝗈 𝖻𝗋𝗂𝗇𝗀 𝗌𝖾𝖾𝗄𝖾𝗋𝗌 𝗍𝗈𝗐𝖺𝗋𝖽 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝘴𝘪𝘥𝘥𝘩ā𝘯𝘵𝘢, 𝗇𝖾𝗏𝖾𝗋 𝖺𝗌 𝖺𝗇 𝖾𝗇𝖽𝗈𝗋𝗌𝖾𝗆𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝖼𝗈𝗇𝖼𝗅𝗎𝗌𝗂𝗈𝗇𝗌. 𝖳𝗈 𝗌𝗎𝖻𝗌𝗍𝗂𝗍𝗎𝗍𝖾 𝗌𝗎𝖼𝗁 𝗌𝗉𝖾𝖼𝗎𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝖿𝗈𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝗎𝗇𝖺𝗅𝗅𝗈𝗒𝖾𝖽 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖦𝗎𝗋𝗎-𝗉𝖺𝗋𝖺𝗆𝗉𝖺𝗋ā 𝗂𝗌 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝗉𝗅𝖺𝖼𝖾 𝗅𝗂𝗏𝗂𝗇𝗀 𝗇𝖾𝖼𝗍𝖺𝗋 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝗋𝖾𝖿𝗅𝖾𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗐𝖺𝗍𝖾𝗋 𝗂𝗇 𝖺 𝖽𝖾𝗌𝖾𝗋𝗍 𝗆𝗂𝗋𝖺𝗀𝖾.

𝖥𝗈𝗋 𝖺 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝖵𝖺𝗂ṣṇ𝖺𝗏𝖺, 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗆𝖺𝗇𝗎𝖿𝖺𝖼𝗍𝗎𝗋𝖾𝖽 𝖻𝗒 𝗁𝗎𝗆𝖺𝗇 𝗋𝖾𝖺𝗌𝗈𝗇𝗂𝗇𝗀, 𝗇𝗈𝗋 𝗇𝖾𝗀𝗈𝗍𝗂𝖺𝗍𝖾𝖽 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗈𝗎𝗋𝗍 𝗈𝖿 𝗉𝖾𝗋𝗌𝗈𝗇𝖺𝗅 𝗉𝗋𝖾𝖿𝖾𝗋𝖾𝗇𝖼𝖾. 𝖨𝗍 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗌 — 𝗐𝗁𝗈𝗅𝖾, 𝗉𝗎𝗋𝖾, 𝖺𝗇𝖽 𝗎𝗇𝖺𝗅𝗍𝖾𝗋𝖾𝖽 — 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗎𝗉𝗋𝖾𝗆𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝗂𝗏𝗂𝗇𝗀 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖦𝗎𝗋𝗎-𝗉𝖺𝗋𝖺𝗆𝗉𝖺𝗋ā, 𝖻𝖾𝗀𝗂𝗇𝗇𝗂𝗇𝗀 𝗐𝗂𝗍𝗁 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝖧𝗂𝗆𝗌𝖾𝗅𝖿 𝖺𝗇𝖽 𝖿𝗅𝗈𝗐𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝖧𝗂𝗌 𝗌𝗉𝗈𝗍𝗅𝖾𝗌𝗌 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝖾𝖾𝗌. 𝖳𝗁𝗂𝗌 𝗂𝗌 𝗇𝗈 𝗆𝖺𝗋𝗄𝖾𝗍𝗉𝗅𝖺𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝗈𝗉𝗂𝗇𝗂𝗈𝗇𝗌; 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗎𝗇𝖻𝗋𝗈𝗄𝖾𝗇 𝗌𝗍𝗋𝖾𝖺𝗆 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽’𝗌 𝗈𝗐𝗇 𝗐𝗂𝗅𝗅, 𝖼𝖺𝗋𝗋𝗂𝖾𝖽 𝗂𝗇𝗍𝖺𝖼𝗍 𝖻𝗒 𝗍𝗁𝗈𝗌𝖾 𝗐𝗁𝗈 𝗅𝗂𝗏𝖾 𝗈𝗇𝗅𝗒 𝗍𝗈 𝗌𝖾𝗋𝗏𝖾 𝖧𝗂𝗆.

𝖸𝖾𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝖽𝗈𝖾𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗋𝖾𝗌𝗍 𝖾𝗏𝖾𝗇 𝖺𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗋𝖾𝖼𝖾𝗉𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗄𝗇𝗈𝗐𝗅𝖾𝖽𝗀𝖾. 𝖨𝗍 𝗒𝖾𝖺𝗋𝗇𝗌 𝖿𝗈𝗋 𝖺 𝗌𝗍𝗂𝗅𝗅 𝗁𝗂𝗀𝗁𝖾𝗋 𝖺𝗇𝖽 𝗆𝗈𝗋𝖾 𝗁𝗂𝖽𝖽𝖾𝗇 𝗐𝖾𝖺𝗅𝗍𝗁: 𝗍𝗁𝖾 𝘢𝘱𝘳ā𝘬ṛ𝘵𝘢 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗆 𝗈𝖿 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺-𝘱𝘳𝘦𝘮𝘢 — 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗎𝗉𝖾𝗋𝗆𝗎𝗇𝖽𝖺𝗇𝖾 𝗅𝗈𝗏𝖾 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗆𝗈𝗏𝖾𝗌 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍, 𝗂𝗇𝗍𝗂𝗆𝖺𝗍𝖾 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 (𝘮ā𝘥𝘩𝘶𝘳𝘺𝘢-𝘳𝘢𝘴𝘢) 𝗈𝖿 Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗍ī 𝖱ā𝖽𝗁ā𝗋āṇī’𝗌 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾. 𝖳𝗈 𝖼𝗈𝗆𝖾 𝗎𝗇𝖽𝖾𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗁𝖾𝗅𝗍𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗆𝖾𝗋𝖾𝗅𝗒 𝗍𝗈 𝗅𝖾𝖺𝗋𝗇 𝖺𝖻𝗈𝗎𝗍 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗉𝗅𝖺𝗇𝖾, 𝖻𝗎𝗍 𝗍𝗈 𝖻𝖾 𝗀𝗋𝖺𝖽𝗎𝖺𝗅𝗅𝗒 𝖽𝗋𝖺𝗐𝗇 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝗂𝗍𝗌 𝗂𝗋𝗋𝖾𝗌𝗂𝗌𝗍𝗂𝖻𝗅𝖾 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖱ā𝖽𝗁ā-𝘥ā𝘴𝘺𝘢𝘮, 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝖻𝗋𝖾𝖺𝗍𝗁, 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗍𝗁𝗈𝗎𝗀𝗁𝗍, 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍𝖻𝖾𝖺𝗍 𝖻𝖾𝖼𝗈𝗆𝖾𝗌 𝖺𝗇 𝗈𝖿𝖿𝖾𝗋𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗈 𝖧𝖾𝗋 𝖺𝗇𝖽 𝖧𝖾𝗋 𝖻𝖾𝗅𝗈𝗏𝖾𝖽 Ś𝗒ā𝗆𝖺𝗌𝗎𝗇𝖽𝖺𝗋.

𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 Ś𝐫ī𝐥𝐚 𝐕𝐞𝐝𝐚𝐯𝐲ā𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞 𝐌𝐚𝐡ā𝐣𝐚𝐧𝐚𝐬
𝖶𝗁𝖾𝗇 𝖨 𝗈𝗇𝖼𝖾 𝖺𝗉𝗉𝗋𝗈𝖺𝖼𝗁𝖾𝖽 𝗆𝗒 𝖧𝖺𝗋𝗂-𝗇ā𝗆 𝖦𝗎𝗋𝗎𝖽𝖾𝗏𝖺, Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖡𝗁𝖺𝗄𝗍𝗂𝗌𝗏𝖺𝗋ū𝗉𝖺 𝖣ā𝗆𝗈𝖽𝖺𝗋𝖺 𝖦𝗈𝗌𝗐ā𝗆ī 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃, 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝗊𝗎𝖾𝗌𝗍𝗂𝗈𝗇, “𝖶𝗁𝖺𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝖾𝖺𝗇𝗂𝗇𝗀 𝗈𝖿 𝗁𝗎𝗆𝗂𝗅𝗂𝗍𝗒?” 𝗁𝖾 𝖺𝗇𝗌𝗐𝖾𝗋𝖾𝖽 𝗂𝗇 𝖺 𝗐𝖺𝗒 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗁𝖺𝗌 𝗌𝗍𝖺𝗒𝖾𝖽 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗆𝖾 𝖿𝗈𝗋𝖾𝗏𝖾𝗋:

“𝖠𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍𝗂𝗇𝗀 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗒 𝗂𝗌 𝗁𝗎𝗆𝗂𝗅𝗂𝗍𝗒.”

𝖭𝖺𝗍𝗎𝗋𝖺𝗅𝗅𝗒, 𝖨 𝗍𝗁𝖾𝗇 𝖺𝗌𝗄𝖾𝖽, “𝖶𝗁𝗈 𝗂𝗌 𝖺𝗇 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗒?” 𝖧𝗂𝗌 𝗋𝖾𝗉𝗅𝗒 𝗐𝖺𝗌 𝖾𝗊𝗎𝖺𝗅𝗅𝗒 𝖼𝗅𝖾𝖺𝗋 𝖺𝗇𝖽 𝗉𝗋𝗈𝖿𝗈𝗎𝗇𝖽:

“𝖮𝗇𝖾 𝗐𝗁𝗈 𝖺𝗅𝗐𝖺𝗒𝗌 𝗋𝖾𝗉𝖾𝖺𝗍𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖾𝗇𝗍𝖾𝗇𝖼𝖾𝗌 𝗈𝖿 𝘴ā𝘥𝘩𝘶 𝖺𝗇𝖽 śā𝘴𝘵𝘳𝘢 𝗂𝗌 𝖺𝗇 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗒.”

𝖳𝗁𝗂𝗌 𝗂𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖺 𝗆𝖺𝗍𝗍𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝗈𝗉𝗂𝗇𝗂𝗈𝗇 — 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗅𝗂𝖿𝖾-𝖻𝗋𝖾𝖺𝗍𝗁 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝖽𝗂𝗌𝖼𝗂𝗉𝗅𝗂𝖼 𝗌𝗎𝖼𝖼𝖾𝗌𝗌𝗂𝗈𝗇 (𝖦𝗎𝗋𝗎-𝗉𝖺𝗋𝖺𝗆𝗉𝖺𝗋ā). 𝖳𝗁𝖾 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗒 𝗂𝗇 𝗈𝗎𝗋 𝗅𝗂𝗇𝖾 𝗂𝗌 𝗇𝖾𝗏𝖾𝗋 𝗌𝖾𝗅𝖿-𝗆𝖺𝖽𝖾; 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝖺𝗅𝗐𝖺𝗒𝗌 𝗈𝗇𝖾 𝗐𝗁𝗈 𝖿𝖺𝗂𝗍𝗁𝖿𝗎𝗅𝗅𝗒 𝖼𝖺𝗋𝗋𝗂𝖾𝗌 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝗆𝗂𝗍𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅𝖾𝖽 𝗍𝗋𝗎𝗍𝗁 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝖺𝖽𝗎𝗅𝗍𝖾𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇.

𝖸𝖾𝗍, 𝗐𝗁𝖾𝗇 𝗌𝗎𝖼𝗁 𝖺 𝗉𝗋𝗂𝗇𝖼𝗂𝗉𝗅𝖾 𝗂𝗌 𝗌𝗍𝖺𝗍𝖾𝖽 𝗉𝗅𝖺𝗂𝗇𝗅𝗒, 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗎𝗇𝖼𝗈𝗆𝗆𝗈𝗇 𝖿𝗈𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗇𝗏𝗂𝗈𝗎𝗌 𝗈𝗋 𝗆𝗂𝗌𝗀𝗎𝗂𝖽𝖾𝖽 𝗍𝗈 𝗌𝖼𝗈𝖿𝖿. 𝖨 𝗁𝖺𝗏𝖾 𝖾𝗏𝖾𝗇 𝗉𝖾𝗋𝗌𝗈𝗇𝖺𝗅𝗅𝗒 𝖾𝗑𝗉𝖾𝗋𝗂𝖾𝗇𝖼𝖾𝖽 𝖺 𝗌𝗈-𝖼𝖺𝗅𝗅𝖾𝖽 𝗌𝖾𝗇𝗂𝗈𝗋 𝖿𝗈𝗅𝗅𝗈𝗐𝖾𝗋 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝗅𝗂𝗇𝖾 𝗋𝖾𝗌𝗉𝗈𝗇𝖽 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗈𝖿𝖿𝖾𝗇𝗌𝗂𝗏𝖾 𝗐𝗈𝗋𝖽𝗌, 𝖼𝗅𝖺𝗂𝗆𝗂𝗇𝗀, “𝖶𝖾 𝖽𝗈 𝗇𝗈𝗍 𝖿𝗈𝗅𝗅𝗈𝗐 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗒 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝗅𝗂𝗇𝖾.” 𝖲𝗎𝖼𝗁 𝖺 𝗌𝗍𝖺𝗍𝖾𝗆𝖾𝗇𝗍 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗈𝗇𝗅𝗒 𝗂𝗀𝗇𝗈𝗋𝖺𝗇𝗍 — 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝖺𝗇 𝗈𝗎𝗍𝗋𝗂𝗀𝗁𝗍 𝗋𝖾𝗃𝖾𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗌𝗌𝖾𝗇𝖼𝖾 𝗈𝖿 ś𝘢𝘳𝘢ṇā𝘨𝘢𝘵𝘪 (𝗌𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋). 𝖳𝗈 𝗋𝖾𝗃𝖾𝖼𝗍 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗒 𝗂𝗌 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝗃𝖾𝖼𝗍 𝗁𝗎𝗆𝗂𝗅𝗂𝗍𝗒; 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝗃𝖾𝖼𝗍 𝗁𝗎𝗆𝗂𝗅𝗂𝗍𝗒 𝗂𝗌 𝗍𝗈 𝖼𝗅𝗈𝗌𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝗈𝗈𝗋 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝗀𝗋𝖺𝖼𝖾 𝗈𝖿 Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝖺𝗇𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺.

Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖵𝖾𝖽𝖺𝗏𝗒ā𝗌, 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝗂𝗍𝖾𝗋𝖺𝗋𝗒 𝗂𝗇𝖼𝖺𝗋𝗇𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽, 𝗂𝗌 𝗈𝗇𝖾 𝗌𝗎𝖼𝗁 𝗎𝗇𝗊𝗎𝖾𝗌𝗍𝗂𝗈𝗇𝖺𝖻𝗅𝖾 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗒. 𝖧𝖾 𝖼𝗈𝗆𝗉𝗂𝗅𝖾𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝘝𝘦𝘥𝘢𝘴, 𝖽𝗂𝗏𝗂𝖽𝖾𝖽 𝗍𝗁𝖾𝗆 𝖿𝗈𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝖻𝖾𝗇𝖾𝖿𝗂𝗍 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝖾𝗈𝗉𝗅𝖾 𝗈𝖿 𝖪𝖺𝗅𝗂-𝗒𝗎𝗀𝖺, 𝖺𝗇𝖽 𝖽𝗂𝗌𝗍𝗂𝗅𝗅𝖾𝖽 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝖾𝗌𝗌𝖾𝗇𝖼𝖾 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 Ś𝘳ī𝘮𝘢𝘥-𝘉𝘩ā𝘨𝘢𝘷𝘢𝘵𝘢𝘮 — 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗉𝗈𝗍𝗅𝖾𝗌𝗌 𝘗𝘶𝘳āṇ𝘢 (𝘢𝘮𝘢𝘭𝘢-𝘱𝘶𝘳āṇ𝘢). 𝖠𝗌 ś𝘢𝘬𝘵𝘺ā𝘷𝘦ś𝘢-𝘢𝘷𝘢𝘵ā𝘳𝘢, 𝖺𝗇 𝖾𝗆𝗉𝗈𝗐𝖾𝗋𝖾𝖽 𝗂𝗇𝖼𝖺𝗋𝗇𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝗁𝗂𝗌 𝗐𝗈𝗋𝗄𝗌 𝖺𝗋𝖾 𝗇𝗈𝗍 𝖻𝗈𝗋𝗇 𝗈𝖿 𝗌𝗉𝖾𝖼𝗎𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝖻𝗎𝗍 𝗈𝖿 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇.

𝖨𝗇 Ś𝘳ī𝘮𝘢𝘥-𝘉𝘩ā𝘨𝘢𝘷𝘢𝘵𝘢𝘮 (𝟨.𝟥.𝟤𝟢–𝟤𝟣), 𝖸𝖺𝗆𝖺𝗋ā𝗃𝖺 𝗈𝗎𝗍𝗅𝗂𝗇𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗍𝗐𝖾𝗅𝗏𝖾 𝘮𝘢𝘩ā𝘫𝘢𝘯𝘢𝘴 — 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅, 𝗎𝗇𝗂𝗏𝖾𝗋𝗌𝖺𝗅𝗅𝗒 𝖺𝖼𝗄𝗇𝗈𝗐𝗅𝖾𝖽𝗀𝖾𝖽 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗂𝖾𝗌 𝗈𝗇 𝘥𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢 𝖺𝗇𝖽 𝘣𝘩𝘢𝘬𝘵𝘪:

𝘴𝘷𝘢𝘺𝘢𝘮𝘣𝘩ū𝘳 𝘯ā𝘳𝘢𝘥𝘢ḥ ś𝘢𝘮𝘣𝘩𝘶ḥ 𝘬𝘶𝘮ā𝘳𝘢ḥ 𝘬𝘢𝘱𝘪𝘭𝘰 𝘮𝘢𝘯𝘶ḥ
𝘱𝘳𝘢𝘩𝘭ā𝘥𝘰 𝘫𝘢𝘯𝘢𝘬𝘰 𝘣𝘩īṣ𝘮𝘰𝘣𝘢𝘭𝘪𝘳 𝘷𝘢𝘪𝘺ā𝘴𝘢𝘬𝘪𝘳 𝘷𝘢𝘺𝘢𝘮

𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝖫𝗈𝗋𝖽 𝖡𝗋𝖺𝗁𝗆ā, 𝖭ā𝗋𝖺𝖽, 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗂𝗏𝖺, 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝗈𝗎𝗋 𝖪𝗎𝗆ā𝗋𝖺𝗌, 𝖪𝖺𝗉𝗂𝗅𝖺, 𝖬𝖺𝗇𝗎, 𝖯𝗋𝖺𝗁𝗅ā𝖽𝖺, 𝖩𝖺𝗇𝖺𝗄𝖺, 𝖡𝗁īṣ𝗆𝖺, 𝖡𝖺𝗅𝗂 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃, Ś𝗎𝗄𝖺𝖽𝖾𝗏 𝖦𝗈𝗌𝗐ā𝗆ī, 𝖺𝗇𝖽 𝖨 [𝖸𝖺𝗆𝖺𝗋ā𝗃𝖺] — 𝗍𝗁𝖾𝗌𝖾 𝖺𝗋𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗍𝗐𝖾𝗅𝗏𝖾 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗂𝖾𝗌 𝗈𝗇 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝗂𝗈𝗇𝖺𝗅 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾.

𝖳𝗁𝖾𝗌𝖾 𝘮𝘢𝘩ā𝘫𝘢𝘯𝘢𝘴 𝖺𝗋𝖾 𝗇𝗈𝗍 “𝗋𝖾𝗌𝗉𝖾𝖼𝗍𝖾𝖽” 𝗂𝗇 𝗇𝖺𝗆𝖾 𝗈𝗇𝗅𝗒, 𝗇𝗈𝗋 𝖺𝗋𝖾 𝗍𝗁𝖾𝗒 𝖼𝗁𝗈𝗌𝖾𝗇 𝖺𝖼𝖼𝗈𝗋𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗈 𝗉𝖾𝗋𝗌𝗈𝗇𝖺𝗅 𝗍𝖺𝗌𝗍𝖾. 𝖳𝗁𝖾𝗒 𝖺𝗋𝖾 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝖾𝗆𝖻𝗈𝖽𝗂𝗆𝖾𝗇𝗍𝗌 𝗈𝖿 𝗌𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 𝗂𝗇 𝖽𝗂𝗏𝖾𝗋𝗌𝖾 𝖼𝗂𝗋𝖼𝗎𝗆𝗌𝗍𝖺𝗇𝖼𝖾𝗌. 𝖳𝗁𝖾𝗂𝗋 𝗅𝗂𝗏𝖾𝗌 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝖾𝖺𝖼𝗁𝗂𝗇𝗀𝗌 𝖺𝗋𝖾 𝖻𝗂𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗎𝗉𝗈𝗇 𝗌𝗂𝗇𝖼𝖾𝗋𝖾 𝘴ā𝘥𝘩𝘢𝘬𝘢𝘴 𝗉𝗋𝖾𝖼𝗂𝗌𝖾𝗅𝗒 𝖻𝖾𝖼𝖺𝗎𝗌𝖾 𝗍𝗁𝖾𝗒 𝖼𝖺𝗋𝗋𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗎𝗋𝖾 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 ś𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢-𝘣𝘩𝘢𝘬𝘵𝘪. 𝖳𝗈 𝖽𝗂𝗌𝗆𝗂𝗌𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗒 𝗈𝖿 Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖵𝖾𝖽𝖺𝗏𝗒ā𝗌 𝗈𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝘮𝘢𝘩ā𝘫𝘢𝘯𝘢𝘴, 𝗈𝗋 𝗍𝗈 𝗍𝗋𝖾𝖺𝗍 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝗂𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌 𝖺𝗌 𝗈𝗉𝗍𝗂𝗈𝗇𝖺𝗅, 𝗂𝗌 𝗍𝗈 𝖽𝗂𝗌𝗆𝖺𝗇𝗍𝗅𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗏𝖾𝗋𝗒 𝖿𝗈𝗎𝗇𝖽𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗎𝗉𝗈𝗇 𝗐𝗁𝗂𝖼𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝗉𝖺𝗍𝗁 𝗌𝗍𝖺𝗇𝖽𝗌. 𝖨𝗇 𝗈𝗎𝗋 𝗅𝗂𝗇𝖾, 𝗍𝗈 𝖿𝗈𝗅𝗅𝗈𝗐 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗒 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗍𝗈 𝗌𝗎𝖻𝗆𝗂𝗍 𝗍𝗈 𝗍𝗒𝗋𝖺𝗇𝗇𝗒 — 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗈 𝖺𝗅𝗂𝗀𝗇 𝗈𝗇𝖾𝗌𝖾𝗅𝖿 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗐𝗂𝗅𝗅 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖿𝗅𝗈𝗐𝗌 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝖦𝗎𝗋𝗎, śā𝘴𝘵𝘳𝘢, 𝖺𝗇𝖽 𝘴ā𝘥𝘩𝘶.

𝖧𝗎𝗆𝗂𝗅𝗂𝗍𝗒, 𝗍𝗁𝖾𝗇, 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖺𝗇 𝖺𝗋𝗍𝗂𝖿𝗂𝖼𝗂𝖺𝗅 𝗉𝗈𝗌𝗍𝗎𝗋𝖾 𝗈𝖿 𝗅𝗈𝗐𝗅𝗂𝗇𝖾𝗌𝗌; 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗋𝖾𝖺𝖽𝗂𝗇𝖾𝗌𝗌 𝗍𝗈 𝖻𝗈𝗐 𝖻𝖾𝖿𝗈𝗋𝖾 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍, 𝗍𝗈 𝗅𝖾𝗍 𝗂𝗍 𝗌𝗁𝖺𝗉𝖾 𝗎𝗌, 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗈 𝗇𝖾𝗏𝖾𝗋 𝗂𝗆𝖺𝗀𝗂𝗇𝖾 𝗈𝗎𝗋𝗌𝖾𝗅𝗏𝖾𝗌 𝗐𝗂𝗌𝖾𝗋 𝗍𝗁𝖺𝗇 𝗍𝗁𝗈𝗌𝖾 𝗐𝗁𝗈 𝖼𝖺𝗋𝗋𝗒 𝗂𝗍. 𝖶𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝗍𝗁𝗂𝗌, 𝖺𝗅𝗅 𝗍𝖺𝗅𝗄 𝗈𝖿 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝘴𝘪𝘥𝘥𝘩ā𝘯𝘵𝘢 𝖻𝖾𝖼𝗈𝗆𝖾𝗌 𝖺 𝗁𝗈𝗅𝗅𝗈𝗐 𝗉𝖾𝗋𝖿𝗈𝗋𝗆𝖺𝗇𝖼𝖾.

𝐃𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧
𝖵𝖾𝖽𝗂𝖼 𝗅𝗂𝗍𝖾𝗋𝖺𝗍𝗎𝗋𝖾 𝖽𝖾𝗌𝖼𝗋𝗂𝖻𝖾𝗌 𝗍𝗐𝗈 𝗉𝗋𝗂𝗆𝖺𝗋𝗒 𝖺𝗉𝗉𝗋𝗈𝖺𝖼𝗁𝖾𝗌 𝗍𝗈 𝖺𝖼𝗊𝗎𝗂𝗋𝗂𝗇𝗀 𝗄𝗇𝗈𝗐𝗅𝖾𝖽𝗀𝖾: 𝗍𝗁𝖾 ā𝘳𝘰𝘩𝘢-𝘱𝘢𝘯𝘵𝘩ā (𝖺𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗉𝖺𝗍𝗁) 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝘢𝘷𝘢𝘳𝘰𝘩𝘢-𝘱𝘢𝘯𝘵𝘩ā (𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗉𝖺𝗍𝗁). 𝖳𝗁𝖾 ā𝘳𝘰𝘩𝘢-𝘱𝘢𝘯𝘵𝘩ā 𝗋𝖾𝗅𝗂𝖾𝗌 𝗈𝗇 𝗆𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝗌𝗉𝖾𝖼𝗎𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝗌𝖾𝗇𝗌𝗈𝗋𝗒 𝗈𝖻𝗌𝖾𝗋𝗏𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝖽𝗎𝖼𝗍𝗂𝗏𝖾 𝗉𝗋𝗈𝖼𝖾𝗌𝗌 — 𝖺𝗍𝗍𝖾𝗆𝗉𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗈 𝖼𝗅𝗂𝗆𝖻 𝗎𝗉 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝗍𝗋𝗎𝗍𝗁 𝖻𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝗂𝗆𝗂𝗍𝖾𝖽 𝗂𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝗆𝖾𝗇𝗍𝗌 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗈𝗇𝖽𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇𝖾𝖽 𝗆𝗂𝗇𝖽 𝖺𝗇𝖽 𝗌𝖾𝗇𝗌𝖾𝗌. 𝖳𝗁𝖾 𝘢𝘷𝘢𝘳𝘰𝘩𝘢-𝘱𝘢𝘯𝘵𝘩ā, 𝗈𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗈𝗍𝗁𝖾𝗋 𝗁𝖺𝗇𝖽, 𝖻𝖾𝗀𝗂𝗇𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗆𝖺𝗇’𝗌 𝗌𝗉𝖾𝖼𝗎𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝖻𝗎𝗍 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝖦𝗈𝖽’𝗌 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 — 𝘢𝘥𝘩𝘰𝘬ṣ𝘢𝘫𝘢-𝘫𝘯̃ā𝘯𝘢, 𝗄𝗇𝗈𝗐𝗅𝖾𝖽𝗀𝖾 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗌 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗎𝗉𝗋𝖺𝗆𝗎𝗇𝖽𝖺𝗇𝖾 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗆, 𝖻𝖾𝗒𝗈𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝗀𝗋𝖺𝗌𝗉 𝗈𝖿 𝗆𝗎𝗇𝖽𝖺𝗇𝖾 𝗉𝖾𝗋𝖼𝖾𝗉𝗍𝗂𝗈𝗇.

𝖳𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝖵𝖺𝗂ṣṇ𝖺𝗏𝖺 𝗍𝗋𝖺𝖽𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗂𝗌 𝗎𝗇𝖼𝗈𝗆𝗉𝗋𝗈𝗆𝗂𝗌𝗂𝗇𝗀 𝗂𝗇 𝗂𝗍𝗌 𝖾𝗆𝗉𝗁𝖺𝗌𝗂𝗌 𝗈𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝘢𝘷𝘢𝘳𝘰𝘩𝘢-𝘱𝘢𝘯𝘵𝘩ā. 𝖳𝗋𝗎𝖾 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗄𝗇𝗈𝗐𝗅𝖾𝖽𝗀𝖾 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖽𝗂𝗌𝖼𝗈𝗏𝖾𝗋𝖾𝖽 — 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅𝖾𝖽. 𝖨𝗍 𝖿𝗅𝗈𝗐𝗌 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝖺𝗇 𝗎𝗇𝖻𝗋𝗈𝗄𝖾𝗇 𝖽𝗂𝗌𝖼𝗂𝗉𝗅𝗂𝖼 𝗌𝗎𝖼𝖼𝖾𝗌𝗌𝗂𝗈𝗇 (𝖦𝗎𝗋𝗎-𝗉𝖺𝗋𝖺𝗆𝗉𝖺𝗋ā), 𝗉𝗋𝖾𝗌𝖾𝗋𝗏𝖾𝖽 𝖻𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝖺𝗂𝗍𝗁𝖿𝗎𝗅 𝗋𝖾𝗉𝖾𝗍𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗐𝗈𝗋𝖽𝗌 𝗈𝖿 𝘴ā𝘥𝘩𝘶 𝖺𝗇𝖽 śā𝘴𝘵𝘳𝘢 — 𝗇𝗈𝗍 𝖼𝗈𝗆𝗂𝗇𝗀 𝖻𝗒 𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇𝖺𝗅𝗂𝗌𝗆 𝖺𝗌 𝖧𝖾𝗀𝖾𝗅 𝖺𝖽𝗏𝗈𝖼𝖺𝗍𝖾𝗌, 𝖻𝗎𝗍 𝖺𝗌 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅𝖾𝖽 𝖻𝗒 Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖡𝗁𝖺𝗄𝗍𝗂 𝖵𝗂𝗇𝗈𝖽 Ṭ𝗁ā𝗄𝗎𝗋.

Ś𝘳ī𝘮𝘢𝘥-𝘉𝘩ā𝘨𝘢𝘷𝘢𝘵𝘢𝘮 (𝟣𝟣.𝟥.𝟤𝟣) 𝗂𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝗌:

𝘵𝘢𝘴𝘮ā𝘥 𝘨𝘶𝘳𝘶ṁ 𝘱𝘳𝘢𝘱𝘢𝘥𝘺𝘦𝘵𝘢 𝘫𝘪𝘫𝘯̃ā𝘴𝘶ḥ ś𝘳𝘦𝘺𝘢 𝘶𝘵𝘵𝘢𝘮𝘢𝘮
śā𝘣𝘥𝘦 𝘱𝘢𝘳𝘦 𝘤𝘢 𝘯𝘪ṣṇā𝘵𝘢ṁ 𝘣𝘳𝘢𝘩𝘮𝘢ṇ𝘺 𝘶𝘱𝘢ś𝘢𝘮āś𝘳𝘢𝘺𝘢𝘮

𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝖳𝗁𝖾𝗋𝖾𝖿𝗈𝗋𝖾, 𝗈𝗇𝖾 𝗐𝗁𝗈 𝗂𝗌 𝗂𝗇𝗊𝗎𝗂𝗌𝗂𝗍𝗂𝗏𝖾 𝗍𝗈 𝗄𝗇𝗈𝗐 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝗂𝗀𝗁𝖾𝗌𝗍 𝗀𝗈𝗈𝖽 𝗌𝗁𝗈𝗎𝗅𝖽 𝗌𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋 𝗍𝗈 𝖺 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗆𝖺𝗌𝗍𝖾𝗋 𝗐𝗁𝗈 𝗁𝖺𝗌 𝗍𝗁𝗈𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁𝗅𝗒 𝗆𝖺𝗌𝗍𝖾𝗋𝖾𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅𝖾𝖽 𝗌𝖼𝗋𝗂𝗉𝗍𝗎𝗋𝖾𝗌 𝖺𝗇𝖽 𝗐𝗁𝗈 𝗁𝖺𝗌 𝗍𝖺𝗄𝖾𝗇 𝖼𝗈𝗆𝗉𝗅𝖾𝗍𝖾 𝗌𝗁𝖾𝗅𝗍𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗎𝗉𝗋𝖾𝗆𝖾 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾 𝖳𝗋𝗎𝗍𝗁.

𝖧𝖾𝗋𝖾, 𝗍𝗁𝖾 𝗊𝗎𝖺𝗅𝗂𝖿𝗂𝖼𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝖺𝖽-𝗀𝗎𝗋𝗎 𝗂𝗌 𝖾𝗑𝗉𝗅𝗂𝖼𝗂𝗍: 𝗆𝖺𝗌𝗍𝖾𝗋𝗒 𝗂𝗇 śā𝘣𝘥𝘢-𝘣𝘳𝘢𝘩𝘮𝘢 (𝗍𝗁𝖾 𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝗌𝗈𝗎𝗇𝖽 𝗈𝖿 𝗌𝖼𝗋𝗂𝗉𝗍𝗎𝗋𝖾) 𝖺𝗇𝖽 𝖾𝗑𝖼𝗅𝗎𝗌𝗂𝗏𝖾 𝗌𝗁𝖾𝗅𝗍𝖾𝗋 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗎𝗉𝗋𝖾𝗆𝖾 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗎𝗅𝗍𝖾. 𝖳𝗁𝗂𝗌 𝗆𝖾𝖺𝗇𝗌 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗁𝗂𝗌 𝗄𝗇𝗈𝗐𝗅𝖾𝖽𝗀𝖾 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖺 𝗉𝗋𝗈𝖽𝗎𝖼𝗍 𝗈𝖿 𝘮𝘢𝘯𝘰𝘥𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢 — 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝗉𝗅𝖺𝗇𝖾 — 𝖻𝗎𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗎𝗋𝖾 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅𝖾𝖽 𝗍𝗋𝗎𝗍𝗁, 𝗋𝖾𝖼𝖾𝗂𝗏𝖾𝖽 𝗂𝗇𝗍𝖺𝖼𝗍 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗁𝗂𝗌 𝗉𝗋𝖾𝖽𝖾𝖼𝖾𝗌𝗌𝗈𝗋𝗌. 𝖡𝗒 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗌𝗍𝖺𝗇𝖽𝖺𝗋𝖽, 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗁𝗂𝗅𝗈𝗌𝗈𝗉𝗁𝗂𝖼𝖺𝗅 𝗌𝗒𝗌𝗍𝖾𝗆 𝗈𝖿 𝖦𝖾𝗈𝗋𝗀 𝖶𝗂𝗅𝗁𝖾𝗅𝗆 𝖥𝗋𝗂𝖾𝖽𝗋𝗂𝖼𝗁 𝖧𝖾𝗀𝖾𝗅, 𝗁𝗈𝗐𝖾𝗏𝖾𝗋 𝗌𝗈𝗉𝗁𝗂𝗌𝗍𝗂𝖼𝖺𝗍𝖾𝖽 𝗂𝗍 𝗆𝖺𝗒 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋, 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝘢𝘥𝘩𝘰𝘬ṣ𝘢𝘫𝘢-𝘫𝘯̃ā𝘯𝘢. 𝖧𝖾𝗀𝖾𝗅’𝗌 𝗍𝗁𝗈𝗎𝗀𝗁𝗍 𝗂𝗌 𝖺 𝗆𝗈𝗇𝗎𝗆𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝖾𝗑𝖺𝗆𝗉𝗅𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 ā𝘳𝘰𝘩𝘢-𝘱𝘢𝘯𝘵𝘩ā — 𝖺 𝗀𝗋𝖺𝗇𝖽 𝖾𝖽𝗂𝖿𝗂𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝗁𝗎𝗆𝖺𝗇 𝗋𝖾𝖺𝗌𝗈𝗇 𝖺𝗍𝗍𝖾𝗆𝗉𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗈 𝗌𝗒𝗌𝗍𝖾𝗆𝖺𝗍𝗂𝗓𝖾 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗂𝗍𝗒 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖾 𝖻𝗈𝗍𝗍𝗈𝗆 𝗎𝗉. 𝖧𝗈𝗐𝖾𝗏𝖾𝗋 𝗂𝗇𝗍𝗋𝗂𝖼𝖺𝗍𝖾 𝗁𝗂𝗌 𝖽𝗂𝖺𝗅𝖾𝖼𝗍𝗂𝖼, 𝗂𝗍 𝗋𝖾𝗆𝖺𝗂𝗇𝗌 𝖻𝗈𝗎𝗇𝖽 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗆 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝗂𝗇𝖽 𝖺𝗇𝖽 𝗌𝗉𝖾𝖼𝗎𝗅𝖺𝗍𝗂𝗏𝖾 𝗅𝗈𝗀𝗂𝖼. 𝖨𝗍 𝖻𝖾𝗀𝗂𝗇𝗌 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗆𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝖼𝗈𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝗇𝗈𝗍 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇. 𝖥𝗈𝗋 𝖺 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝖵𝖺𝗂ṣṇ𝖺𝗏𝖺, 𝗍𝗈 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍 𝖧𝖾𝗀𝖾𝗅 𝖺𝗌 𝖺 “𝖦𝗎𝗋𝗎” — 𝗈𝗋 𝗍𝗈 𝗉𝗋𝖾𝗌𝖾𝗇𝗍 𝗁𝗂𝗌 𝗉𝗁𝗂𝗅𝗈𝗌𝗈𝗉𝗁𝗒 𝗂𝗇 𝗉𝗎𝖻𝗅𝗂𝖼 𝖿𝗈𝗋𝗎𝗆𝗌 𝗎𝗇𝖽𝖾𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝖻𝖺𝗇𝗇𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝖵𝖺𝗂ṣṇ𝖺𝗏𝗂𝗌𝗆 — 𝗂𝗌 𝗍𝗈 𝖻𝗅𝗎𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗅𝖾𝖺𝗋 𝗅𝗂𝗇𝖾 𝖻𝖾𝗍𝗐𝖾𝖾𝗇 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝖺𝗇𝖽 𝖺𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗌𝗉𝖾𝖼𝗎𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇. 𝖲𝗎𝖼𝗁 𝖺 𝗌𝗍𝖺𝗇𝖼𝖾 𝖾𝖿𝖿𝖾𝖼𝗍𝗂𝗏𝖾𝗅𝗒 𝗋𝖾𝗉𝗅𝖺𝖼𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗒 𝗈𝖿 ś𝘢𝘣𝘥𝘢-𝘱𝘳𝘢𝘮āṇ𝘢 (𝗌𝖼𝗋𝗂𝗉𝗍𝗎𝗋𝖺𝗅 𝗍𝖾𝗌𝗍𝗂𝗆𝗈𝗇𝗒) 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝖺𝗅𝗅𝗂𝖻𝗅𝖾 𝖼𝗈𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝗌 𝗈𝖿 𝘮𝘢𝘯𝘢𝘴-𝘱𝘳𝘢𝘮āṇ𝘢 (𝗆𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝖼𝗈𝗇𝗃𝖾𝖼𝗍𝗎𝗋𝖾). 𝖶𝗈𝗋𝗌𝖾 𝗌𝗍𝗂𝗅𝗅, 𝗐𝗁𝖾𝗇 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗂𝗌 𝖽𝗈𝗇𝖾 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗇𝖺𝗆𝖾 𝗈𝖿 𝘢𝘥𝘩𝘰𝘬ṣ𝘢𝘫𝘢 𝗍𝗋𝗎𝗍𝗁, 𝗂𝗍 𝗆𝗂𝗌𝗅𝖾𝖺𝖽𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗎𝖽𝗂𝖾𝗇𝖼𝖾 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝗍𝗁𝗂𝗇𝗄𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝘴𝘪𝘥𝘥𝘩ā𝘯𝘵𝘢 𝗂𝗌 𝗆𝖾𝗋𝖾𝗅𝗒 𝗈𝗇𝖾 𝗆𝗈𝗋𝖾 𝗉𝗁𝗂𝗅𝗈𝗌𝗈𝗉𝗁𝗒 𝖺𝗆𝗈𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝖺𝗋𝗄𝖾𝗍𝗉𝗅𝖺𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗅𝗅𝖾𝖼𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗍𝗁𝖾𝗈𝗋𝗂𝖾𝗌, 𝗍𝗈 𝖻𝖾 𝗐𝖾𝗂𝗀𝗁𝖾𝖽 𝖺𝗇𝖽 𝗆𝗂𝗑𝖾𝖽 𝖺𝗍 𝗐𝗂𝗅𝗅. 𝖳𝗁𝗂𝗌 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝗉𝖺𝗍𝗁; 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝖺 𝖽𝖾𝗏𝗂𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 — 𝖺 𝖽𝖾𝗉𝖺𝗋𝗍𝗎𝗋𝖾 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗈𝗌𝗍𝗎𝗋𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝗎𝗆𝖻𝗅𝖾 𝗋𝖾𝖼𝗂𝗉𝗂𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗀𝗋𝖺𝖼𝖾, 𝗍𝗈𝗐𝖺𝗋𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗈𝗌𝗍𝗎𝗋𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖾𝗅𝖿-𝖺𝗉𝗉𝗈𝗂𝗇𝗍𝖾𝖽 𝗃𝗎𝖽𝗀𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗋𝗎𝗍𝗁.

𝖲𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝗍𝗋𝖺𝖽𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗌𝖾𝗅𝖾𝖼𝗍𝗂𝗏𝖾. 𝖠 𝖽𝗂𝗌𝖼𝗂𝗉𝗅𝖾 𝖽𝗈𝖾𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗀𝖾𝗍 𝗍𝗈 𝖼𝗁𝗈𝗈𝗌𝖾 𝗐𝗁𝗂𝖼𝗁 𝗂𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌 𝗈𝖿 Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝖺𝗋𝖾 “𝗍𝗂𝗆𝖾𝗅𝖾𝗌𝗌” 𝖺𝗇𝖽 𝗐𝗁𝗂𝖼𝗁 𝖺𝗋𝖾 “𝖼𝗈𝗇𝗍𝖾𝗑𝗍𝗎𝖺𝗅” 𝖻𝖺𝗌𝖾𝖽 𝗈𝗇 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝖼𝗈𝗆𝗉𝖺𝗍𝗂𝖻𝗂𝗅𝗂𝗍𝗒 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗉𝗋𝖾-𝖾𝗑𝗂𝗌𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗅𝗅𝖾𝖼𝗍𝗎𝖺𝗅 𝖼𝗈𝗆𝗆𝗂𝗍𝗆𝖾𝗇𝗍𝗌. 𝖦𝗎𝗋𝗎-𝘵𝘢𝘵𝘵𝘷𝘢 𝗂𝗌 𝗂𝗇𝖽𝗂𝗏𝗂𝗌𝗂𝖻𝗅𝖾 — 𝗍𝗈 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍 𝗁𝖺𝗅𝖿 𝗈𝖿 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝗂𝗌, 𝗂𝗇 𝖾𝖿𝖿𝖾𝖼𝗍, 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝗃𝖾𝖼𝗍 𝖦𝗎𝗋𝗎. 𝖠𝗇𝖽 𝗍𝗈 𝗉𝗅𝖺𝖼𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗐𝗈𝗋𝖽𝗌 𝗈𝖿 𝗌𝗉𝖾𝖼𝗎𝗅𝖺𝗍𝗂𝗏𝖾 𝗉𝗁𝗂𝗅𝗈𝗌𝗈𝗉𝗁𝖾𝗋𝗌 𝗈𝗇 𝖾𝗊𝗎𝖺𝗅 𝗈𝗋 𝗁𝗂𝗀𝗁𝖾𝗋 𝖿𝗈𝗈𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖺𝗇 śā𝘴𝘵𝘳𝘢 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝗐𝗈𝗋𝖽𝗌 𝗈𝖿 𝗉𝗎𝗋𝖾 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝖾𝖾𝗌 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗁𝗎𝗆𝗂𝗅𝗂𝗍𝗒 — 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗎𝖻𝗍𝗅𝖾𝗌𝗍 𝖿𝗈𝗋𝗆 𝗈𝖿 𝗉𝗋𝗂𝖽𝖾, 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗋𝗂𝖽𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗅𝗅𝖾𝖼𝗍.

𝖳𝗋𝗎𝖾 𝗁𝗎𝗆𝗂𝗅𝗂𝗍𝗒, 𝖺𝗌 𝗍𝖺𝗎𝗀𝗁𝗍 𝖻𝗒 𝗈𝗎𝗋 Ā𝖼𝗁ā𝗋𝗒𝖺𝗌, 𝗂𝗌 𝗍𝗈 𝖻𝗈𝗐 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗐𝗁𝗂𝖼𝗁 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗌 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝖺𝖻𝗈𝗏𝖾, 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝖺𝖽𝗎𝗅𝗍𝖾𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝖺𝖽𝖽𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝖺𝗇𝖽 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝗋𝖾𝗉𝗅𝖺𝖼𝖾𝗆𝖾𝗇𝗍. 𝖠𝗇𝗒𝗍𝗁𝗂𝗇𝗀 𝗅𝖾𝗌𝗌 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝘢𝘥𝘩𝘰𝘬ṣ𝘢𝘫𝘢 𝗋𝖾𝖼𝖾𝗉𝗍𝗂𝗈𝗇 — 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 ā𝘳𝘰𝘩𝘢-𝘱𝘢𝘯𝘵𝘩ā 𝗂𝗇 𝖽𝗂𝗌𝗀𝗎𝗂𝗌𝖾.

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐒𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐎𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞
𝖳𝗁𝖾 𝗍𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝖼𝗒 𝗍𝗈 “𝖿𝗂𝗅𝗍𝖾𝗋” 𝖦𝗎𝗋𝗎’𝗌 𝗐𝗈𝗋𝖽𝗌 𝖺𝖼𝖼𝗈𝗋𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗈 𝗈𝗇𝖾’𝗌 𝖼𝗈𝗆𝖿𝗈𝗋𝗍 𝗅𝖾𝗏𝖾𝗅 𝗂𝗌 𝖽𝖾𝖾𝗉𝗅𝗒 𝗋𝗈𝗈𝗍𝖾𝖽 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝖺𝗅𝗌𝖾 𝖾𝗀𝗈’𝗌 𝗇𝖾𝖾𝖽 𝖿𝗈𝗋 𝖼𝗈𝗇𝗍𝗋𝗈𝗅. 𝖨𝗇𝗌𝗍𝖾𝖺𝖽 𝗈𝖿 𝖺𝗅𝗅𝗈𝗐𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝗄𝗇𝗈𝗐𝗅𝖾𝖽𝗀𝖾 𝗍𝗈 𝖽𝗂𝗌𝗆𝖺𝗇𝗍𝗅𝖾 𝗈𝗎𝗋 𝖾𝗀𝗈, 𝗐𝖾 𝗎𝗌𝖾 𝗌𝖾𝗅𝖾𝖼𝗍𝗂𝗏𝖾 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗍𝗈 𝗉𝗋𝖾𝗌𝖾𝗋𝗏𝖾 𝗂𝗍.

Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖡𝗁𝖺𝗄𝗍𝗂 𝖲𝗂𝖽𝖽𝗁ā𝗇𝗍𝖺 𝖲𝖺𝗋𝖺𝗌𝗐𝖺𝗍ī Ṭ𝗁ā𝗄𝗎𝗋 𝖯𝗋𝖺𝖻𝗁𝗎𝗉ā𝖽 𝖼𝖺𝗎𝗍𝗂𝗈𝗇𝖾𝖽: 𝖽𝗈 𝗇𝗈𝗍 𝖺𝗍𝗍𝖾𝗆𝗉𝗍 𝗍𝗈 𝖺𝗌𝗌𝖾𝗌𝗌 𝖺 𝘴𝘢𝘥𝘩𝘶 𝗆𝖾𝗋𝖾𝗅𝗒 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝗏𝗂𝗌𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗒𝗈𝗎𝗋 𝖾𝗒𝖾𝗌; 𝗋𝖺𝗍𝗁𝖾𝗋, 𝗁𝖾𝖺𝗋 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗁𝗂𝗆 𝖺𝗍𝗍𝖾𝗇𝗍𝗂𝗏𝖾𝗅𝗒. 𝖣𝗈 𝗇𝗈𝗍 𝗆𝖾𝖺𝗌𝗎𝗋𝖾 𝗁𝗂𝗆 𝖻𝗒 𝗒𝗈𝗎𝗋 𝗈𝗐𝗇 𝗌𝗍𝖺𝗇𝖽𝖺𝗋𝖽𝗌 — 𝗂𝗇𝗌𝗍𝖾𝖺𝖽, 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗍𝖺𝗇𝖽𝖺𝗋𝖽 𝗁𝖾 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅𝗌 𝗍𝗈 𝗒𝗈𝗎. 𝖶𝗁𝖾𝗇 𝖽𝗂𝗌𝖼𝗂𝗉𝗅𝖾𝗌 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍 𝗈𝗇𝗅𝗒 𝗍𝗁𝗈𝗌𝖾 𝗂𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖿𝗂𝗍 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝗉𝗋𝖾-𝖾𝗑𝗂𝗌𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗐𝗈𝗋𝗅𝖽𝗏𝗂𝖾𝗐, 𝗍𝗁𝖾𝗒 𝖾𝖿𝖿𝖾𝖼𝗍𝗂𝗏𝖾𝗅𝗒 𝗍𝗎𝗋𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝖺 𝗆𝗂𝗋𝗋𝗈𝗋 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝗈𝗐𝗇 𝗆𝗂𝗇𝖽, 𝗋𝖺𝗍𝗁𝖾𝗋 𝗍𝗁𝖺𝗇 𝖺 𝗋𝖾𝗉𝗋𝖾𝗌𝖾𝗇𝗍𝖺𝗍𝗂𝗏𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗐𝗂𝗅𝗅. 𝖲𝗎𝖼𝗁 𝖺𝗇 𝖺𝗍𝗍𝗂𝗍𝗎𝖽𝖾 𝗇𝖾𝗎𝗍𝗋𝖺𝗅𝗂𝗓𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝖿𝗈𝗋𝗆𝖺𝗍𝗂𝗏𝖾 𝗉𝗈𝗐𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝘢𝘥𝘩𝘰𝘬ṣ𝘢𝘫𝘢-𝘫𝘯̃ā𝘯𝘢.

𝐇𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐑ū𝐩ā𝐧𝐮𝐠𝐚 Ā𝐜𝐡ā𝐫𝐲𝐚𝐬 𝐂𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐮𝐫𝐞 𝐂𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐭
𝖮𝗎𝗋 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝖱ū𝗉ā𝗇𝗎𝗀𝖺 Ā𝖼𝗁ā𝗋𝗒𝖺𝗌 — Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖡𝗁𝖺𝗄𝗍𝗂𝗏𝖾𝖽ā𝗇𝗍𝖺 𝖲𝗐ā𝗆ī 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝖯𝗋𝖺𝖻𝗁𝗎𝗉ā𝖽, Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖡𝗁𝖺𝗄𝗍𝗂 𝖱𝖺𝗄ṣ𝖺𝗄 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖣𝖾𝗏-𝖦𝗈𝗌𝗐ā𝗆ī 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃, 𝖺𝗇𝖽 Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖡𝗁𝖺𝗄𝗍𝗂 𝖲𝗎𝗇𝖽𝖺𝗋 𝖦𝗈𝗏𝗂𝗇𝖽𝖺 𝖣𝖾𝗏-𝖦𝗈𝗌𝗐ā𝗆ī 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 — 𝗐𝖾𝗋𝖾 𝗇𝖾𝗏𝖾𝗋 𝗂𝗇𝖽𝖾𝗉𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝗍 𝗉𝗁𝗂𝗅𝗈𝗌𝗈𝗉𝗁𝖾𝗋𝗌 𝖼𝗋𝖾𝖺𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝗈𝗐𝗇 𝗌𝗒𝗌𝗍𝖾𝗆𝗌 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝗈𝗎𝗀𝗁𝗍. 𝖳𝗁𝖾𝗒 𝗐𝖾𝗋𝖾 𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝗉𝖺𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗏𝗂𝖺 𝗆𝖾𝖽𝗂𝖺 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 ś𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢-𝘣𝘩𝘢𝘬𝘵𝘪 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝖦𝗎𝗋𝗎𝖽𝖾𝗏, 𝗍𝗋𝖺𝖼𝖾𝖽 𝗎𝗇𝖻𝗋𝗈𝗄𝖾𝗇 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖱ū𝗉𝖺 𝖦𝗈𝗌𝗐ā𝗆ī, Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗇 𝖬𝖺𝗁ā𝗉𝗋𝖺𝖻𝗁𝗎, 𝖺𝗇𝖽 𝗎𝗅𝗍𝗂𝗆𝖺𝗍𝖾𝗅𝗒 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝖧𝗂𝗆𝗌𝖾𝗅𝖿. 𝖳𝗁𝖾𝗒 𝖽𝗂𝖽 𝗇𝗈𝗍 “𝗌𝗒𝗇𝗍𝗁𝖾𝗌𝗂𝗓𝖾” 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝗌𝗂𝖽𝖽𝗁ā𝗇𝗍𝖺 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝖺𝗅𝗂𝖾𝗇 𝗉𝗁𝗂𝗅𝗈𝗌𝗈𝗉𝗁𝗂𝖼𝖺𝗅 𝗈𝗋 𝗍𝗁𝖾𝗈𝗅𝗈𝗀𝗂𝖼𝖺𝗅 𝗌𝗒𝗌𝗍𝖾𝗆𝗌 𝗍𝗈 𝗆𝖺𝗄𝖾 𝗂𝗍 𝗆𝗈𝗋𝖾 𝗉𝖺𝗅𝖺𝗍𝖺𝖻𝗅𝖾. 𝖳𝗁𝖾𝗒 𝗉𝗋𝖾𝗌𝖾𝗋𝗏𝖾𝖽 𝗂𝗍 𝗂𝗇 𝗂𝗍𝗌 𝗉𝗎𝗋𝖾, 𝘢𝘱𝘳ā𝘬ṛ𝘵𝘢 𝖿𝗈𝗋𝗆 — 𝗎𝗇𝖽𝗂𝗅𝗎𝗍𝖾𝖽 𝖻𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗈𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝗌 𝗈𝖿 𝗆𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝗌𝗉𝖾𝖼𝗎𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝗈𝖼𝗍𝗋𝗂𝗇𝖾𝗌 𝗈𝖿 𝗈𝗍𝗁𝖾𝗋 𝗋𝖾𝗅𝗂𝗀𝗂𝗈𝗎𝗌 𝗉𝖺𝗍𝗁𝗌.

𝖳𝗈 𝗉𝗅𝖺𝖼𝖾 𝖩𝖾𝗌𝗎𝗌 𝖢𝗁𝗋𝗂𝗌𝗍 𝗈𝗋 𝖧𝖾𝗀𝖾𝗅 𝗌𝗂𝖽𝖾-𝖻𝗒-𝗌𝗂𝖽𝖾 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝖬𝖺𝗁ā𝗉𝗋𝖺𝖻𝗁𝗎 𝖺𝗇𝖽 Ś𝗋ī Ś𝗋ī 𝖱ā𝖽𝗁ā-𝖪ṛṣṇ𝖺 𝗈𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗅𝗍𝖺𝗋 𝗈𝖿 𝗐𝗈𝗋𝗌𝗁𝗂𝗉 — 𝗐𝗁𝖾𝗍𝗁𝖾𝗋 𝗉𝗁𝗒𝗌𝗂𝖼𝖺𝗅𝗅𝗒 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗍𝖾𝗆𝗉𝗅𝖾 𝗈𝗋 𝗉𝗁𝗂𝗅𝗈𝗌𝗈𝗉𝗁𝗂𝖼𝖺𝗅𝗅𝗒 𝗂𝗇 𝗈𝗇𝖾’𝗌 𝖼𝗈𝗇𝖼𝖾𝗉𝗍𝗂𝗈𝗇 — 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖻𝗋𝗈𝖺𝖽𝗆𝗂𝗇𝖽𝖾𝖽𝗇𝖾𝗌𝗌; 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝖺𝗇 𝖺𝖽𝗎𝗅𝗍𝖾𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝘱𝘢𝘳𝘢𝘮𝘱𝘢𝘳ā-𝗋𝖾𝖼𝖾𝗂𝗏𝖾𝖽 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍. 𝖨𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗈 𝖾𝗊𝗎𝖺𝗍𝖾 𝘢𝘱𝘳ā𝘬ṛ𝘵𝘢-𝘵𝘢𝘵𝘵𝘷𝘢, 𝗐𝗁𝗂𝖼𝗁 𝗂𝗌 𝖿𝗎𝗅𝗅𝗒 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝖺𝗇𝖽 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾𝗅𝗒 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅𝖾𝖽, 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗋𝗈𝖽𝗎𝖼𝗍𝗌 𝗈𝖿 𝗁𝗎𝗆𝖺𝗇 𝗌𝗉𝖾𝖼𝗎𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝗋 𝗈𝗍𝗁𝖾𝗋 𝖽𝗂𝗌𝗉𝖾𝗇𝗌𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌 𝗆𝖾𝖺𝗇𝗍 𝖿𝗈𝗋 𝖽𝗂𝖿𝖿𝖾𝗋𝖾𝗇𝗍 𝖺𝗎𝖽𝗂𝖾𝗇𝖼𝖾𝗌 𝗂𝗇 𝖽𝗂𝖿𝖿𝖾𝗋𝖾𝗇𝗍 𝖼𝗈𝗇𝗍𝖾𝗑𝗍𝗌. 𝖲𝗎𝖼𝗁 𝗆𝗂𝗑𝗂𝗇𝗀 𝗂𝗌 𝖺 𝗌𝗎𝖻𝗍𝗅𝖾 𝖿𝗈𝗋𝗆 𝗈𝖿 𝘴𝘢𝘩𝘢𝘫𝘪𝘺ā𝘪𝘴𝘮 — 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗁𝖾𝖺𝗉𝖾𝗇𝗂𝗇𝗀 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝗂𝗀𝗁𝖾𝗌𝗍 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗂𝗍𝗒 𝖻𝗒 𝖻𝗅𝖾𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗂𝗍 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗐𝗁𝖺𝗍 𝗂𝗌 𝗈𝖿 𝖺 𝖽𝗂𝖿𝖿𝖾𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝗇𝗍𝗈𝗅𝗈𝗀𝗂𝖼𝖺𝗅 𝗉𝗅𝖺𝗇𝖾. Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖡𝗁𝖺𝗄𝗍𝗂 𝖲𝗂𝖽𝖽𝗁ā𝗇𝗍𝖺 𝖲𝖺𝗋𝖺𝗌𝗐𝖺𝗍ī Ṭ𝗁ā𝗄𝗎𝗋 𝖯𝗋𝖺𝖻𝗁𝗎𝗉ā𝖽 𝗉𝗈𝗐𝖾𝗋𝖿𝗎𝗅𝗅𝗒 𝖼𝗈𝗇𝖽𝖾𝗆𝗇𝖾𝖽 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗂𝗇 𝗁𝗂𝗌 𝘗𝘳ā𝘬ṛ𝘵𝘢-𝘳𝘢𝘴𝘢 Ś𝘢𝘵𝘢-𝘥ūṣ𝘢ṇī, 𝗐𝖺𝗋𝗇𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝗂𝗀𝗁𝖾𝗌𝗍 𝘳𝘢𝘴𝘢 𝖼𝖺𝗇𝗇𝗈𝗍 𝖻𝖾 𝖺𝗍𝗍𝖺𝗂𝗇𝖾𝖽 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝖺𝗍𝗁 𝗈𝖿 𝗂𝗇𝖽𝗂𝗌𝖼𝗋𝗂𝗆𝗂𝗇𝖺𝗍𝖾 𝗌𝗒𝗇𝗍𝗁𝖾𝗌𝗂𝗌, 𝗌𝖾𝗇𝗍𝗂𝗆𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅𝗂𝗍𝗒, 𝗈𝗋 𝗌𝗎𝗉𝖾𝗋𝖿𝗂𝖼𝗂𝖺𝗅 𝗎𝗇𝗂𝗍𝗒.

𝖳𝗁𝖾 𝗐𝗈𝗋𝖽𝗌 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖱ū𝗉ā𝗇𝗎𝗀𝖺 Ā𝖼𝗁ā𝗋𝗒𝖺𝗌 𝗆𝖺𝗒 𝗌𝗈𝗆𝖾𝗍𝗂𝗆𝖾𝗌 𝗉𝗂𝖾𝗋𝖼𝖾 𝗈𝗎𝗋 𝖼𝗈𝗇𝖽𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇𝖾𝖽 𝗆𝗂𝗇𝖽𝗌, 𝗇𝗈𝗍 𝖻𝖾𝖼𝖺𝗎𝗌𝖾 𝗍𝗁𝖾𝗒 𝖺𝗋𝖾 “𝗁𝖺𝗋𝗌𝗁,” 𝖻𝗎𝗍 𝖻𝖾𝖼𝖺𝗎𝗌𝖾 𝗍𝗁𝖾𝗒 𝖺𝗋𝖾 𝗆𝖾𝖺𝗇𝗍 𝗍𝗈 𝖼𝗎𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗄𝗇𝗈𝗍 𝗈𝖿 𝗈𝗎𝗋 𝗆𝗂𝗌𝖼𝗈𝗇𝖼𝖾𝗉𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌. 𝖨𝖿 𝗐𝖾 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍 𝗈𝗇𝗅𝗒 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 “𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍” 𝗂𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌 𝗐𝗁𝗂𝗅𝖾 𝖽𝗂𝗌𝖼𝖺𝗋𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 “𝖼𝗎𝗍𝗍𝗂𝗇𝗀” 𝗂𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌, 𝗐𝖾 𝗋𝖾𝗆𝖺𝗂𝗇 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗈𝗆𝖿𝗈𝗋𝗍 𝗓𝗈𝗇𝖾 𝗈𝖿 𝗈𝗎𝗋 𝖾𝗀𝗈 — 𝗆𝖺𝗄𝗂𝗇𝗀 𝗇𝗈 𝖺𝖼𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗉𝗋𝗈𝗀𝗋𝖾𝗌𝗌 𝗍𝗈𝗐𝖺𝗋𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗉𝗋ā𝗄ṛ𝗍𝖺 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗂𝗍𝗒. 𝖳𝗋𝗎𝖾 𝖿𝗂𝖽𝖾𝗅𝗂𝗍𝗒 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝖱ū𝗉ā𝗇𝗎𝗀𝖺 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗆𝖾𝖺𝗇𝗌 𝗀𝗎𝖺𝗋𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗂𝗍 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝖺𝖽𝗎𝗅𝗍𝖾𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 — 𝗐𝗁𝖾𝗍𝗁𝖾𝗋 𝗂𝗍 𝖼𝗈𝗆𝖾𝗌 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝗈𝗋𝗆 𝗈𝖿 𝖼𝗋𝗎𝖽𝖾 𝗆𝖺𝗍𝖾𝗋𝗂𝖺𝗅𝗂𝗌𝗆, 𝗋𝖾𝖿𝗂𝗇𝖾𝖽 𝗁𝗎𝗆𝖺𝗇 𝗉𝗁𝗂𝗅𝗈𝗌𝗈𝗉𝗁𝗒, 𝗈𝗋 𝗐𝖾𝗅𝗅-𝗂𝗇𝗍𝖾𝗇𝗍𝗂𝗈𝗇𝖾𝖽 𝖻𝗎𝗍 𝗆𝗂𝗌𝗀𝗎𝗂𝖽𝖾𝖽 𝖺𝗍𝗍𝖾𝗆𝗉𝗍𝗌 𝗍𝗈 𝗆𝖾𝗋𝗀𝖾 𝗈𝗍𝗁𝖾𝗋 𝗌𝗒𝗌𝗍𝖾𝗆𝗌 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗑𝖼𝗅𝗎𝗌𝗂𝗏𝖾 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾 𝗆𝗈𝗈𝖽 𝗈𝖿 Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗍ī 𝖱ā𝖽𝗁ā𝗋āṇī 𝖺𝗇𝖽 𝖧𝖾𝗋 𝖺𝗌𝗌𝗈𝖼𝗂𝖺𝗍𝖾𝗌.

𝐀𝐝𝐡𝐨𝐤ṣ𝐚𝐣𝐚 𝐯𝐬. 𝐀𝐩𝐫ā𝐤ṛ𝐭𝐚 — 𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐚𝐮ḍī𝐲𝐚 𝐀𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧
𝘈𝘥𝘩𝘰𝘬ṣ𝘢𝘫𝘢-𝘫𝘯̃ā𝘯𝘢 𝗋𝖾𝖿𝖾𝗋𝗌 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗂𝗍𝗒 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅𝖾𝖽 𝖻𝗒 𝖱ā𝗆ā𝗇𝗎𝗃𝖺 Ā𝖼𝗁ā𝗋𝗒𝖺 𝗐𝗁𝗂𝖼𝗁 𝗅𝗂𝖾𝗌 𝖻𝖾𝗒𝗈𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝗀𝗋𝖺𝗌𝗉 𝗈𝖿 𝗆𝖺𝗍𝖾𝗋𝗂𝖺𝗅 𝗌𝖾𝗇𝗌𝖾𝗌 𝖺𝗇𝖽 𝗆𝗎𝗇𝖽𝖺𝗇𝖾 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗅𝗅𝖾𝖼𝗍. 𝖨𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝗈𝗆𝖺𝗂𝗇 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝖺𝗃𝖾𝗌𝗍𝗒 (𝘢𝘪ś𝘷𝘢𝘳𝘺𝘢) 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗎𝗉𝗋𝖾𝗆𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 𝗂𝗌 𝗆𝖺𝗇𝗂𝖿𝖾𝗌𝗍 — 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝖧𝖾 𝗂𝗌 𝗐𝗈𝗋𝗌𝗁𝗂𝗉𝖾𝖽 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝖺𝗐𝖾, 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗋𝖾𝗇𝖼𝖾, 𝖺𝗇𝖽 𝖺𝗇 𝖺𝖼𝗎𝗍𝖾 𝗌𝖾𝗇𝗌𝖾 𝗈𝖿 𝖧𝗂𝗌 𝗎𝗇𝗅𝗂𝗆𝗂𝗍𝖾𝖽 𝗉𝗈𝗐𝖾𝗋 𝖺𝗇𝖽 𝗈𝗆𝗇𝗂𝗌𝖼𝗂𝖾𝗇𝖼𝖾. 𝖳𝗁𝗂𝗌 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖵𝖺𝗂𝗄𝗎ṇṭ𝗁𝖺-𝘣𝘩𝘢𝘷𝘢 — 𝗉𝗎𝗋𝖾, 𝗉𝖾𝗋𝖿𝖾𝖼𝗍, 𝖺𝗇𝖽 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 — 𝗒𝖾𝗍 𝗂𝗍 𝗋𝖾𝗆𝖺𝗂𝗇𝗌 𝗍𝗂𝗇𝗀𝖾𝖽 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝗈𝗋𝗆𝖺𝗅𝗂𝗍𝗒 𝗈𝖿 𝖽𝗂𝗌𝗍𝖺𝗇𝖼𝖾 𝖻𝖾𝗍𝗐𝖾𝖾𝗇 𝗆𝖺𝗌𝗍𝖾𝗋 𝖺𝗇𝖽 𝗌𝖾𝗋𝗏𝖺𝗇𝗍. 𝖳𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝗏𝗂𝗌𝗂𝗈𝗇, 𝗁𝗈𝗐𝖾𝗏𝖾𝗋, 𝖽𝗈𝖾𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗉𝖺𝗎𝗌𝖾 𝖾𝗏𝖾𝗇 𝖺𝗍 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝖾𝗑𝖺𝗅𝗍𝖾𝖽 𝗉𝗅𝖺𝗇𝖾. Ś𝗋ī 𝖢𝖺𝗂𝗍𝖺𝗇𝗒𝖺 𝖬𝖺𝗁ā𝗉𝗋𝖺𝖻𝗁𝗎 𝖼𝖺𝗆𝖾 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅 𝗌𝗈𝗆𝖾𝗍𝗁𝗂𝗇𝗀 𝗋𝖺𝗋𝖾𝗋 𝗌𝗍𝗂𝗅𝗅: 𝗍𝗁𝖾 𝘢𝘱𝘳ā𝘬ṛ𝘵𝘢 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗂𝗍𝗒 — 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝗂𝗆𝖾𝗇𝗌𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝗂𝗍𝗒 𝗇𝗈𝗍 𝗆𝖾𝗋𝖾𝗅𝗒 𝖻𝖾𝗒𝗈𝗇𝖽 𝗆𝖺𝗍𝗍𝖾𝗋, 𝖻𝗎𝗍 𝖻𝖾𝗒𝗈𝗇𝖽 𝗆𝖺𝗃𝖾𝗌𝗍𝗂𝖼 𝖿𝗈𝗋𝗆𝖺𝗅𝗂𝗍𝗒 𝗂𝗍𝗌𝖾𝗅𝖿. 𝖨𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗆 𝗈𝖿 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺, 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾 𝗉𝗅𝖺𝗒𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝗅𝗎𝗍𝖾, 𝗀𝗋𝖺𝗓𝖾𝗌 𝖼𝗈𝗐𝗌, 𝖺𝗇𝖽 𝗂𝗌 𝖼𝗈𝗇𝗊𝗎𝖾𝗋𝖾𝖽 𝖻𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝗈𝗏𝖾 𝗈𝖿 𝖧𝗂𝗌 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝖾𝖾𝗌. 𝖧𝖾𝗋𝖾, Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗉𝗋𝗂𝗆𝖺𝗋𝗂𝗅𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗈𝗆𝗇𝗂𝗉𝗈𝗍𝖾𝗇𝗍 𝗋𝗎𝗅𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝖺𝗅𝗅 𝗐𝗈𝗋𝗅𝖽𝗌 𝖻𝗎𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗍𝗂𝗆𝖺𝗍𝖾 𝖿𝗋𝗂𝖾𝗇𝖽 (𝘴𝘢𝘬𝘩ā), 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝖺𝗋𝗅𝗂𝗇𝗀 𝖼𝗁𝗂𝗅𝖽 (𝘨𝘰𝘱ā𝘭), 𝖺𝗇𝖽 𝖺𝖻𝗈𝗏𝖾 𝖺𝗅𝗅, 𝗍𝗁𝖾 𝖻𝖾𝗅𝗈𝗏𝖾𝖽 𝗈𝖿 Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗍ī 𝖱ā𝖽𝗁ā𝗋āṇī. 𝖨𝗇 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗁𝗂𝗀𝗁𝖾𝗌𝗍 𝗉𝗅𝖺𝗇𝖾, 𝗍𝗁𝖾 𝗐𝗈𝗋𝗌𝗁𝗂𝗉𝖾𝗋’𝗌 𝗂𝖽𝖾𝗇𝗍𝗂𝗍𝗒 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗈𝖿 𝖺 𝖽𝗂𝗌𝗍𝖺𝗇𝗍 𝗌𝗎𝖻𝗃𝖾𝖼𝗍 𝗈𝖿𝖿𝖾𝗋𝗂𝗇𝗀 𝗁𝗈𝗆𝖺𝗀𝖾 𝗍𝗈 𝖺𝗇 𝖾𝗆𝗉𝖾𝗋𝗈𝗋, 𝖻𝗎𝗍 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗈𝖿 𝖺 𝖼𝗈𝗇𝖿𝗂𝖽𝖾𝗇𝗍𝗂𝖺𝗅 𝖺𝗌𝗌𝗈𝖼𝗂𝖺𝗍𝖾 𝗉𝖺𝗋𝗍𝗂𝖼𝗂𝗉𝖺𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽’𝗌 𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍𝖾𝗌𝗍 𝗉𝖺𝗌𝗍𝗂𝗆𝖾𝗌 (𝘮ā𝘥𝘩𝘶𝘳𝘺𝘢-𝘭ī𝘭ā). 𝖳𝗁𝖾 𝖼𝗋𝖾𝗌𝗍-𝗃𝖾𝗐𝖾𝗅 𝗈𝖿 𝗌𝗎𝖼𝗁 𝖺𝗍𝗍𝖺𝗂𝗇𝗆𝖾𝗇𝗍 𝗂𝗌 𝖱ā𝖽𝗁ā-𝘥ā𝘴𝘺𝘢𝘮 — 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾 𝗍𝗈 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝗎𝗇𝖽𝖾𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝗀𝗎𝗂𝖽𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗈𝖿 Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗍ī 𝖱ā𝖽𝗁ā𝗋āṇī, 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗎𝗉𝗋𝖾𝗆𝖾 𝖬𝗂𝗌𝗍𝗋𝖾𝗌𝗌 𝗈𝖿 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝗂𝗈𝗇.

Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖱ū𝗉𝖺 𝖦𝗈𝗌𝗐ā𝗆ī 𝗁𝖺𝗌 𝖽𝖾𝖿𝗂𝗇𝖾𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝗊𝗎𝖺𝗅𝗂𝖿𝗂𝖼𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝖿𝗈𝗋 𝖾𝗇𝗍𝗋𝗒 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗆 𝗂𝗇 𝘉𝘩𝘢𝘬𝘵𝘪-𝘳𝘢𝘴ā𝘮ṛ𝘵𝘢-𝘴𝘪𝘯𝘥𝘩𝘶 (𝟣.𝟣.𝟣𝟣):

𝘢𝘯𝘺ā𝘣𝘩𝘪𝘭āṣ𝘪𝘵ā-śū𝘯𝘺𝘢ṁ 𝘫𝘯̃ā𝘯𝘢-𝘬𝘢𝘳𝘮ā𝘥𝘺-𝘢𝘯ā𝘷ṛ𝘵𝘢𝘮
ā𝘯𝘶𝘬ū𝘭𝘺𝘦𝘯𝘢 𝘬ṛṣṇā𝘯𝘶-śī𝘭𝘢𝘯𝘢ṁ 𝘣𝘩𝘢𝘬𝘵𝘪𝘳 𝘶𝘵𝘵𝘢𝘮ā

𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝖯𝗎𝗋𝖾 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝗂𝗈𝗇𝖺𝗅 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗐𝗁𝗂𝖼𝗁 𝗂𝗌 𝖿𝗋𝖾𝖾 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝖺𝗅𝗅 𝗈𝗍𝗁𝖾𝗋 𝖽𝖾𝗌𝗂𝗋𝖾𝗌, 𝗎𝗇𝖼𝗅𝗈𝗎𝖽𝖾𝖽 𝖻𝗒 𝘫𝘯̃ā𝘯𝘢 𝗈𝗋 𝘬𝘢𝘳𝘮𝘢, 𝖺𝗇𝖽 𝖿𝖺𝗏𝗈𝗋𝖺𝖻𝗅𝗒 𝖼𝗎𝗅𝗍𝗂𝗏𝖺𝗍𝖾𝖽 𝖿𝗈𝗋 𝖪ṛṣṇ𝖺’𝗌 𝗉𝗅𝖾𝖺𝗌𝗎𝗋𝖾.

𝖳𝗁𝖾 𝘢𝘥𝘩𝘰𝘬ṣ𝘢𝘫𝘢 𝗉𝗅𝖺𝗇𝖾 𝗀𝗋𝖺𝗇𝗍𝗌 𝗅𝗂𝖻𝖾𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗂𝗅𝗅𝗎𝗌𝗂𝗈𝗇 (𝘮𝘶𝘬𝘵𝘪) 𝖺𝗇𝖽 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗆. 𝖡𝗎𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝘢𝘱𝘳ā𝘬ṛ𝘵𝘢 𝗉𝗅𝖺𝗇𝖾 𝗈𝖿𝖿𝖾𝗋𝗌 𝗌𝗈𝗆𝖾𝗍𝗁𝗂𝗇𝗀 𝗂𝗇𝖿𝗂𝗇𝗂𝗍𝖾𝗅𝗒 𝗆𝗈𝗋𝖾 — 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗏𝗂𝗍𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗍𝗈 𝖾𝗇𝗍𝖾𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗇𝖾𝗋 𝖼𝗁𝖺𝗆𝖻𝖾𝗋𝗌 𝗈𝖿 𝖪ṛṣṇ𝖺’𝗌 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍, 𝖺 𝗀𝗂𝖿𝗍 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗌𝗌𝗂𝖻𝗅𝖾 𝗈𝗇𝗅𝗒 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝖺𝗎𝗌𝖾𝗅𝖾𝗌𝗌 𝗆𝖾𝗋𝖼𝗒 𝗈𝖿 Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗍ī 𝖱ā𝖽𝗁ā𝗋āṇī 𝖺𝗇𝖽 𝖧𝖾𝗋 𝗉𝗎𝗋𝖾 𝗋𝖾𝗉𝗋𝖾𝗌𝖾𝗇𝗍𝖺𝗍𝗂𝗏𝖾𝗌. 𝖳𝗁𝗎𝗌, 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝖺𝗌𝗉𝗂𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗌𝗂𝗆𝗉𝗅𝗒 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝖺𝖼𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝗐𝗈𝗋𝗅𝖽, 𝖻𝗎𝗍 𝗍𝗈 𝖽𝗂𝗏𝖾 𝖽𝖾𝖾𝗉 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗈𝗇𝖿𝗂𝖽𝖾𝗇𝗍𝗂𝖺𝗅 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺-𝘣𝘩𝘢𝘬𝘵𝘪 — 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝗂𝗍𝗒 𝗂𝗌 𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍𝖾𝗌𝗍, 𝗅𝗈𝗏𝖾 𝗂𝗌 𝖿𝗎𝗅𝗅𝖾𝗌𝗍, 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗈𝗎𝗅’𝗌 𝗈𝗋𝗂𝗀𝗂𝗇𝖺𝗅 𝗂𝖽𝖾𝗇𝗍𝗂𝗍𝗒 𝗌𝗁𝗂𝗇𝖾𝗌 𝗎𝗇𝗈𝖻𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝖾𝖽 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝗂𝗀𝗁𝗍 𝗈𝖿 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾.

𝐖𝐡𝐲 𝐑𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐮𝐫𝐮 𝐢𝐬 𝐑𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐩𝐫ā𝐤ṛ𝐭𝐚 𝐆𝐢𝐟𝐭
𝖳𝗁𝖾 𝗋𝖾𝖺𝗅 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗆𝖾𝗋𝖾𝗅𝗒 𝖺 𝗅𝖾𝖺𝗋𝗇𝖾𝖽 𝗍𝖾𝖺𝖼𝗁𝖾𝗋 — 𝗁𝖾 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝖾𝗋𝖼𝗒-𝖿𝗈𝗋𝗆 (𝘬ṛ𝘱ā-𝘷𝘪𝘨𝘳𝘢𝘩𝘢) 𝗈𝖿 Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗍ī 𝖱ā𝖽𝗁ā𝗋āṇī 𝗆𝖺𝗇𝗂𝖿𝖾𝗌𝗍 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗐𝗈𝗋𝗅𝖽. 𝖤𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗐𝗈𝗋𝖽 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗁𝗂𝗌 𝗅𝗈𝗍𝗎𝗌 𝗆𝗈𝗎𝗍𝗁 𝗂𝗌 𝖺 𝖼𝖺𝗋𝖾𝖿𝗎𝗅𝗅𝗒 𝗉𝗅𝖺𝖼𝖾𝖽 𝗌𝗍𝖾𝗉 𝗅𝖾𝖺𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋𝖾𝖽 𝗌𝗈𝗎𝗅 𝗍𝗈𝗐𝖺𝗋𝖽 𝖧𝖾𝗋 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾, 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗋𝖾𝗌𝗍-𝗃𝖾𝗐𝖾𝗅 𝗈𝖿 𝖺𝗅𝗅 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝖺𝗌𝗉𝗂𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌 (𝖱ā𝖽𝗁ā-𝖽ā𝗌𝗒𝖺𝗆). 𝖧𝗂𝗌 𝗂𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌 𝖺𝗋𝖾 𝗇𝗈𝗍 𝗋𝖺𝗇𝖽𝗈𝗆 𝗌𝗎𝗀𝗀𝖾𝗌𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌; 𝗍𝗁𝖾𝗒 𝖺𝗋𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝗂𝗏𝗂𝗇𝗀 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗐𝗂𝗅𝗅, 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗂𝗇𝗍𝖺𝖼𝗍 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝗎𝗋𝗎-𝗉𝖺𝗋𝖺𝗆𝗉𝖺𝗋ā. 𝖳𝗈 𝗋𝖾𝗃𝖾𝖼𝗍 𝖾𝗏𝖾𝗇 𝗈𝗇𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾𝗌𝖾 𝗂𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌 — 𝗐𝗁𝖾𝗍𝗁𝖾𝗋 𝖻𝗒 𝗇𝖾𝗀𝗅𝖾𝖼𝗍, 𝗋𝖾𝗂𝗇𝗍𝖾𝗋𝗉𝗋𝖾𝗍𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝗈𝗋 𝗉𝖾𝗋𝗌𝗈𝗇𝖺𝗅 𝖼𝗈𝗇𝗏𝖾𝗇𝗂𝖾𝗇𝖼𝖾 — 𝗂𝗌 𝗍𝗈 𝗌𝖾𝗏𝖾𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝗏𝖾𝗋𝗒 𝖼𝗈𝗇𝖽𝗎𝗂𝗍 𝖻𝗒 𝗐𝗁𝗂𝖼𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝘢𝘱𝘳ā𝘬ṛ𝘵𝘢 𝗀𝗂𝖿𝗍 𝖿𝗅𝗈𝗐𝗌 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝗈𝗎𝗋 𝗅𝗂𝖿𝖾. 𝖲𝗎𝖼𝗁 𝗋𝖾𝗃𝖾𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗆𝖾𝗋𝖾𝗅𝗒 𝖺 𝗉𝖾𝗋𝗌𝗈𝗇𝖺𝗅 𝗅𝖺𝗉𝗌𝖾; 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝖺 𝗍𝗁𝖾𝗈𝗅𝗈𝗀𝗂𝖼𝖺𝗅 𝗋𝗎𝗉𝗍𝗎𝗋𝖾.

Ś𝘳ī 𝘊𝘢𝘪𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢-𝘤𝘢𝘳𝘪𝘵ā𝘮ṛ𝘵𝘢 𝘔𝘢𝘥𝘩𝘺𝘢-𝘭ī𝘭ā 𝟣𝟫.𝟣𝟧𝟣 𝖽𝖾𝖼𝗅𝖺𝗋𝖾𝗌: 𝘨𝘶𝘳𝘶-𝘬ṛṣṇ𝘢-𝘱𝘳𝘢𝘴ā𝘥𝘦 𝘱ā𝘺𝘢 𝘣𝘩𝘢𝘬𝘵𝘪-𝘭𝘢𝘵ā-𝘣ī𝘫𝘢 — 𝖡𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝖾𝗋𝖼𝗒 𝗈𝖿 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝖺𝗇𝖽 𝖪ṛṣṇ𝖺, 𝗈𝗇𝖾 𝗋𝖾𝖼𝖾𝗂𝗏𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖾𝖾𝖽 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗋𝖾𝖾𝗉𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝗂𝗈𝗇. 𝖳𝗁𝖺𝗍 𝘣𝘩𝘢𝘬𝘵𝘪-𝘭𝘢𝘵ā-𝘣ī𝘫𝘢 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖺 𝗐𝗈𝗋𝗅𝖽𝗅𝗒 𝗌𝖾𝖾𝖽 — 𝗂𝗍 𝖼𝗈𝗇𝗍𝖺𝗂𝗇𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗈𝗍𝖾𝗇𝖼𝗒 𝗍𝗈 𝗌𝗉𝗋𝗈𝗎𝗍 𝖻𝖾𝗒𝗈𝗇𝖽 𝘢𝘥𝘩𝘰𝘬ṣ𝘢𝘫𝘢-𝘫𝘯̃ā𝘯𝘢 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗈𝗇𝖿𝗂𝖽𝖾𝗇𝗍𝗂𝖺𝗅 𝗀𝗋𝗈𝗏𝖾𝗌 𝗈𝖿 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺. 𝖡𝗎𝗍 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗌𝖾𝖾𝖽 𝗂𝗌 𝖽𝖾𝗅𝗂𝖼𝖺𝗍𝖾; 𝗂𝗍 𝗀𝖾𝗋𝗆𝗂𝗇𝖺𝗍𝖾𝗌 𝗈𝗇𝗅𝗒 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝖾𝗋𝗍𝗂𝗅𝖾 𝗌𝗈𝗂𝗅 𝗈𝖿 𝗎𝗇𝗐𝖺𝗏𝖾𝗋𝗂𝗇𝗀 𝗈𝖻𝖾𝖽𝗂𝖾𝗇𝖼𝖾. 𝖲𝖾𝗅𝖾𝖼𝗍𝗂𝗏𝖾 𝗈𝖻𝖾𝖽𝗂𝖾𝗇𝖼𝖾 — 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 “𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍” 𝗈𝗋𝖽𝖾𝗋𝗌 𝖺𝗇𝖽 𝖽𝗂𝗌𝖼𝖺𝗋𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 “𝖼𝗎𝗍𝗍𝗂𝗇𝗀” 𝗈𝗇𝖾𝗌 — 𝗂𝗌 𝗅𝗂𝗄𝖾 𝗐𝖺𝗍𝖾𝗋𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗋𝖾𝖾𝗉𝖾𝗋 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗇𝖾𝖼𝗍𝖺𝗋 𝗈𝗇𝖾 𝖽𝖺𝗒 𝖺𝗇𝖽 𝗉𝗈𝗂𝗌𝗈𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗇𝖾𝗑𝗍. 𝖳𝗁𝖾 𝗌𝖾𝖾𝖽 𝗆𝖺𝗒 𝗌𝗉𝗋𝗈𝗎𝗍, 𝖻𝗎𝗍 𝗂𝗍 𝗐𝗂𝗅𝗅 𝗇𝖾𝗏𝖾𝗋 𝗋𝖾𝖺𝖼𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗅𝖺𝗇𝖾 𝗈𝖿 𝖱ā𝖽𝗁ā-𝘥ā𝘴𝘺𝘢𝘮; 𝗂𝗍 𝗐𝗂𝗅𝗅 𝗐𝗂𝗍𝗁𝖾𝗋 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝗈𝗐𝖾𝗋 𝗀𝖺𝗋𝖽𝖾𝗇𝗌 𝗈𝖿 𝗆𝖺𝗃𝖾𝗌𝗍𝗂𝖼 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗋𝖾𝗇𝖼𝖾 𝗈𝗋 𝖽𝗋𝗒 𝗎𝗉 𝖾𝗇𝗍𝗂𝗋𝖾𝗅𝗒.

𝖮𝗇𝖾 𝗆𝖺𝗒 𝗌𝗍𝗂𝗅𝗅 𝖺𝗍𝗍𝖺𝗂𝗇 𝗅𝗂𝖻𝖾𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝖺𝗇𝖽 𝖽𝗐𝖾𝗅𝗅 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗁𝗂𝗇𝗂𝗇𝗀 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗆𝗌 𝗈𝖿 𝘢𝘥𝘩𝘰𝘬ṣ𝘢𝘫𝘢 𝗎𝗇𝖽𝖾𝗋𝗌𝗍𝖺𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 — 𝖿𝗋𝖾𝖾 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗆𝖺𝗍𝖾𝗋𝗂𝖺𝗅 𝗂𝗅𝗅𝗎𝗌𝗂𝗈𝗇, 𝗐𝗈𝗋𝗌𝗁𝗂𝗉𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 𝗂𝗇 𝖺𝗐𝖾 𝖺𝗇𝖽 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗋𝖾𝗇𝖼𝖾 — 𝖻𝗎𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗀𝖺𝗍𝖾𝗌 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝘢𝘱𝘳ā𝘬ṛ𝘵𝘢 𝖽𝗈𝗆𝖺𝗂𝗇 𝗐𝗂𝗅𝗅 𝗋𝖾𝗆𝖺𝗂𝗇 𝖿𝗂𝗋𝗆𝗅𝗒 𝖼𝗅𝗈𝗌𝖾𝖽. 𝖳𝗁𝖺𝗍 𝗀𝖺𝗍𝖾 𝗂𝗌 𝗈𝗉𝖾𝗇𝖾𝖽 𝗈𝗇𝗅𝗒 𝖻𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗈𝗆𝗉𝗅𝖾𝗍𝖾, 𝗎𝗇𝗋𝖾𝗌𝖾𝗋𝗏𝖾𝖽 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝖺𝗌 𝘴𝘢𝘳𝘷𝘢-𝘥𝘦𝘷𝘢-𝘮𝘢𝘺𝘰 — 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗆𝖻𝗈𝖽𝗂𝗆𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖺𝗅𝗅 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗒 — 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝗐𝗁𝗈𝗅𝖾-𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍𝖾𝖽 𝖿𝗈𝗅𝗅𝗈𝗐𝗂𝗇𝗀 𝗈𝖿 𝗁𝗂𝗌 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗂𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇 𝖺𝗌 𝗇𝗈𝗇-𝖽𝗂𝖿𝖿𝖾𝗋𝖾𝗇𝗍 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖾 𝗐𝗂𝗅𝗅 𝗈𝖿 Ś𝗋ī 𝖱ā𝖽𝗁ā-𝖪ṛṣṇ𝖺.

𝖨𝗇 𝗍𝗋𝗎𝗍𝗁, 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝗃𝖾𝖼𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝗂𝗇 𝗉𝖺𝗋𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝗃𝖾𝖼𝗍 𝗁𝗂𝗆 𝗂𝗇 𝗐𝗁𝗈𝗅𝖾. 𝖠𝗇𝖽 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝗃𝖾𝖼𝗍 𝗁𝗂𝗆 𝗂𝗇 𝗐𝗁𝗈𝗅𝖾 𝗂𝗌 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝗃𝖾𝖼𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗀𝗂𝖿𝗍 𝖬𝖺𝗁ā𝗉𝗋𝖺𝖻𝗁𝗎 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝖾𝖽 𝗍𝗈 𝖻𝖾𝗌𝗍𝗈𝗐 — 𝖾𝗇𝗍𝗋𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅, 𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍, 𝖺𝗇𝖽 𝗂𝗇𝗍𝗂𝗆𝖺𝗍𝖾 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖣𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝖢𝗈𝗎𝗉𝗅𝖾 𝗂𝗇 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺.

𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐖𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐀𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐏𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐀𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞
𝖳𝗁𝖾 śā𝘴𝘵𝘳𝘢 𝖽𝗈𝖾𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗆𝖾𝗋𝖾𝗅𝗒 𝗋𝖾𝖼𝗈𝗆𝗆𝖾𝗇𝖽 𝗋𝖾𝗌𝗉𝖾𝖼𝗍 𝖿𝗈𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝗎𝗋𝗎 — 𝗂𝗍 𝖼𝗈𝗆𝗆𝖺𝗇𝖽𝗌 𝗎𝗇𝗐𝖺𝗏𝖾𝗋𝗂𝗇𝗀, 𝗐𝗁𝗈𝗅𝖾-𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍𝖾𝖽 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝗁𝗂𝗌 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗒 𝖺𝗌 𝗇𝗈𝗇-𝖽𝗂𝖿𝖿𝖾𝗋𝖾𝗇𝗍 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗎𝗉𝗋𝖾𝗆𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽. 𝖳𝗁𝖾 Ś𝘳ī𝘮𝘢𝘥-𝘉𝘩ā𝘨𝘢𝘷𝘢𝘵𝘢𝘮 (𝟣𝟣.𝟣𝟩.𝟤𝟩) 𝖽𝖾𝖼𝗅𝖺𝗋𝖾𝗌:

ā𝘤ā𝘳𝘺𝘢ṁ 𝘮āṁ 𝘷𝘪𝘫ā𝘯ī𝘺ā𝘯 𝘯ā𝘷𝘢𝘮𝘢𝘯𝘺𝘦𝘵𝘢 𝘬𝘢𝘳𝘩𝘪𝘤𝘪𝘵
𝘯𝘢 𝘮𝘢𝘳𝘵𝘺𝘢-𝘣𝘶𝘥𝘥𝘩𝘺ā𝘴ū𝘺𝘦𝘵𝘢 𝘴𝘢𝘳𝘷𝘢-𝘥𝘦𝘷𝘢-𝘮𝘢𝘺𝘰 𝘨𝘶𝘳𝘶ḥ

𝖳𝗋𝖺𝗇𝗌𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇: 𝖮𝗇𝖾 𝗌𝗁𝗈𝗎𝗅𝖽 𝗄𝗇𝗈𝗐 𝗍𝗁𝖾 Ā𝖼𝗁ā𝗋𝗒𝖺 𝖺𝗌 𝖬𝗒 𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗌𝖾𝗅𝖿 𝖺𝗇𝖽 𝗇𝖾𝗏𝖾𝗋 𝖽𝗂𝗌𝗋𝖾𝗌𝗉𝖾𝖼𝗍 𝗁𝗂𝗆 𝗂𝗇 𝖺𝗇𝗒 𝗐𝖺𝗒. 𝖳𝗁𝖾 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗆𝖺𝗌𝗍𝖾𝗋 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗎𝗆 𝗍𝗈𝗍𝖺𝗅 𝗈𝖿 𝖺𝗅𝗅 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝖾𝗆𝗂𝗀𝗈𝖽𝗌.

𝖳𝗁𝗂𝗌 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖺 𝗉𝗈𝖾𝗍𝗂𝖼 𝗆𝖾𝗍𝖺𝗉𝗁𝗈𝗋 — 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝖺 𝗍𝗁𝖾𝗈𝗅𝗈𝗀𝗂𝖼𝖺𝗅 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗂𝗍𝗒. 𝖳𝗁𝖾 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝗉𝖺𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗆𝖾𝖽𝗂𝗎𝗆 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗐𝗁𝗂𝖼𝗁 𝘢𝘱𝘳ā𝘬ṛ𝘵𝘢 𝗍𝗋𝗎𝗍𝗁 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗌; 𝗍𝗈 𝗊𝗎𝖾𝗌𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝗋 𝖽𝗂𝗅𝗎𝗍𝖾 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝗆𝗂𝗌𝗌𝗂𝗈𝗇 𝗂𝗌 𝗍𝗈 𝖽𝗂𝗌𝗍𝗈𝗋𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗍𝗋𝗎𝗍𝗁 𝗂𝗍𝗌𝖾𝗅𝖿.

𝖲𝗂𝗆𝗂𝗅𝖺𝗋𝗅𝗒, Ś𝘳ī𝘮𝘢𝘥 𝘉𝘩𝘢𝘨𝘢𝘷𝘢𝘥-𝘨ī𝘵ā (𝟦.𝟤) 𝗌𝗈𝖻𝖾𝗋𝗅𝗒 𝗋𝖾𝗆𝗂𝗇𝖽𝗌 𝗎𝗌: 𝘦𝘷𝘢ṁ 𝘱𝘢𝘳𝘢𝘮𝘱𝘢𝘳ā-𝘱𝘳ā𝘱𝘵𝘢𝘮 𝘪𝘮𝘢ṁ 𝘳ā𝘫𝘢𝘳ṣ𝘢𝘺𝘰 𝘷𝘪𝘥𝘶ḥ — 𝖳𝗁𝗂𝗌 𝗌𝗎𝗉𝗋𝖾𝗆𝖾 𝗌𝖼𝗂𝖾𝗇𝖼𝖾 𝗐𝖺𝗌 𝗋𝖾𝖼𝖾𝗂𝗏𝖾𝖽 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗁𝖺𝗂𝗇 𝗈𝖿 𝖽𝗂𝗌𝖼𝗂𝗉𝗅𝗂𝖼 𝗌𝗎𝖼𝖼𝖾𝗌𝗌𝗂𝗈𝗇. 𝖳𝗁𝗂𝗌 𝖼𝗁𝖺𝗂𝗇 (𝘱𝘢𝘳𝘢𝘮𝘱𝘢𝘳ā) 𝗂𝗌 𝗅𝗂𝗄𝖾 𝖺 𝗀𝗈𝗅𝖽𝖾𝗇 𝖼𝗈𝗇𝖽𝗎𝗂𝗍 𝗈𝖿 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝗎𝗇𝖻𝗋𝗈𝗄𝖾𝗇 𝖿𝗋𝗈𝗆 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗋𝖾𝗌𝖾𝗇𝗍 𝖽𝖺𝗒. 𝖳𝗁𝖾 𝗆𝗈𝗆𝖾𝗇𝗍 𝗐𝖾 𝗂𝗆𝗉𝗈𝗌𝖾 𝗈𝗎𝗋 𝗈𝗐𝗇 𝗆𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝖿𝗂𝗅𝗍𝖾𝗋 — 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗐𝗁𝖺𝗍 𝗉𝗅𝖾𝖺𝗌𝖾𝗌 𝗈𝗎𝗋 𝗆𝗂𝗇𝖽 𝖺𝗇𝖽 𝖽𝗂𝗌𝖼𝖺𝗋𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗐𝗁𝖺𝗍 𝖼𝗁𝖺𝗅𝗅𝖾𝗇𝗀𝖾𝗌 𝗈𝗎𝗋 𝖾𝗀𝗈 — 𝗐𝖾 𝖾𝖿𝖿𝖾𝖼𝗍𝗂𝗏𝖾𝗅𝗒 𝖼𝗎𝗍 𝗈𝗎𝗋𝗌𝖾𝗅𝗏𝖾𝗌 𝗈𝖿𝖿 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍. 𝖶𝗁𝖺𝗍 𝗋𝖾𝗆𝖺𝗂𝗇𝗌 𝗂𝗌 𝗇𝗈 𝗅𝗈𝗇𝗀𝖾𝗋 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 (ś𝘢𝘣𝘥𝘢-𝘱𝘳𝘢𝘮āṇ𝘢) 𝖻𝗎𝗍 𝗈𝗉𝗂𝗇𝗂𝗈𝗇 (𝘮𝘢𝘯𝘰𝘥𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢), 𝗁𝗈𝗐𝖾𝗏𝖾𝗋 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗂𝗍 𝗆𝖺𝗒 𝗌𝗈𝗎𝗇𝖽.

𝖯𝖺𝗋𝗍𝗂𝖺𝗅 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖺 “𝗅𝖾𝗌𝗌𝖾𝗋” 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝗂𝗈𝗇; 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝖺 𝖼𝗈𝗇𝖼𝖾𝖺𝗅𝖾𝖽 𝗋𝖾𝗃𝖾𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇. 𝖠𝗇𝖽 śā𝘴𝘵𝘳𝘢 𝗐𝖺𝗋𝗇𝗌 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗌𝗎𝖼𝗁 𝖽𝖾𝗏𝗂𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗂𝗌 𝖿𝖺𝗋 𝗆𝗈𝗋𝖾 𝖽𝖺𝗇𝗀𝖾𝗋𝗈𝗎𝗌 𝗍𝗁𝖺𝗇 𝗈𝗉𝖾𝗇 𝖽𝖾𝗇𝗂𝖺𝗅, 𝖻𝖾𝖼𝖺𝗎𝗌𝖾 𝗂𝗍 𝗐𝖾𝖺𝗋𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗀𝖺𝗋𝗆𝖾𝗇𝗍𝗌 𝗈𝖿 𝗈𝖻𝖾𝖽𝗂𝖾𝗇𝖼𝖾 𝗐𝗁𝗂𝗅𝖾 𝗁𝗂𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗈𝗂𝗌𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗂𝗇𝖽𝖾𝗉𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝖼𝖾. 𝖨𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝗏𝗂𝗌𝗂𝗈𝗇, 𝗍𝗈 𝗍𝖺𝗆𝗉𝖾𝗋 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗎𝗍𝗁𝗈𝗋𝗂𝗍𝗒 𝗈𝖿 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗃𝗎𝗌𝗍 𝗍𝗈 𝗅𝗈𝗌𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗍𝗁𝗋𝖾𝖺𝖽 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝘱𝘢𝘳𝘢𝘮𝘱𝘢𝘳ā — 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗈 𝗌𝗁𝗎𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗏𝖾𝗋𝗒 𝖽𝗈𝗈𝗋 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝘢𝘱𝘳ā𝘬ṛ𝘵𝘢 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗆, 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 Ś𝗋ī 𝖱ā𝖽𝗁ā-𝖦𝗈𝗏𝗂𝗇𝖽𝖺’𝗌 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾 𝖺𝗐𝖺𝗂𝗍𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝗎𝗅𝗅𝗒 𝗌𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋𝖾𝖽 𝗌𝗈𝗎𝗅.

𝐋𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐆𝐮𝐫𝐮’𝐬 𝐋𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝
𝖥𝗈𝗋 𝖺 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝖵𝖺𝗂ṣṇ𝖺𝗏𝖺, 𝖺𝗋𝗋𝖺𝗇𝗀𝗂𝗇𝗀 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗍𝗁𝗈𝗎𝗀𝗁𝗍, 𝗐𝗈𝗋𝖽, 𝖺𝗇𝖽 𝖽𝖾𝖾𝖽 𝗎𝗇𝖽𝖾𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖺 𝗆𝖺𝗍𝗍𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝖿𝖾𝖺𝗋, 𝖼𝗈𝗆𝗉𝗎𝗅𝗌𝗂𝗈𝗇, 𝗈𝗋 𝗂𝗇𝗌𝗍𝗂𝗍𝗎𝗍𝗂𝗈𝗇𝖺𝗅 𝖼𝗈𝗇𝖿𝗈𝗋𝗆𝗂𝗍𝗒 — 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝖺𝗇 𝖺𝖼𝗍 𝗈𝖿 𝗀𝗎𝖺𝗋𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝗈𝗌𝗍 𝖽𝖾𝗅𝗂𝖼𝖺𝗍𝖾 𝗍𝗋𝖾𝖺𝗌𝗎𝗋𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗈𝗎𝗅: 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗉𝗋𝗈𝗎𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗆𝗈𝗈𝖽 𝗈𝖿 𝖱ā𝖽𝗁ā-𝘥ā𝘴𝘺𝘢𝘮, 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗌𝗉𝗂𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗍𝗈 𝗌𝖾𝗋𝗏𝖾 Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗍ī 𝖱ā𝖽𝗁ā𝗋āṇī 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗇𝖾𝗋𝗆𝗈𝗌𝗍 𝖼𝗂𝗋𝖼𝗅𝖾 𝗈𝖿 𝖧𝖾𝗋 𝖻𝖾𝗅𝗈𝗏𝖾𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺. 𝖳𝗁𝖾 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖺 𝗍𝖺𝗌𝗄𝗆𝖺𝗌𝗍𝖾𝗋; 𝗁𝖾 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝖾𝗋𝖼𝗒-𝖿𝗈𝗋𝗆 𝗈𝖿 Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗍ī 𝖱ā𝖽𝗁ā𝗋āṇī 𝖧𝖾𝗋𝗌𝖾𝗅𝖿. 𝖶𝗁𝖾𝗇 𝗁𝖾 𝖼𝗁𝖺𝗅𝗅𝖾𝗇𝗀𝖾𝗌 𝗈𝗎𝗋 𝖼𝗈𝗆𝖿𝗈𝗋𝗍 𝗓𝗈𝗇𝖾, 𝖼𝗈𝗇𝖿𝗋𝗈𝗇𝗍𝗌 𝗈𝗎𝗋 𝖾𝗀𝗈, 𝗈𝗋 𝖽𝗂𝗌𝗋𝗎𝗉𝗍𝗌 𝗈𝗎𝗋 𝗉𝖾𝗋𝗌𝗈𝗇𝖺𝗅 𝗉𝗋𝖾𝖿𝖾𝗋𝖾𝗇𝖼𝖾𝗌, 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖼𝗋𝗎𝖾𝗅𝗍𝗒 — 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗌𝗎𝗋𝗀𝖾𝗋𝗒. 𝖳𝗁𝖾𝗌𝖾 𝖺𝗋𝖾 𝖽𝖾𝗅𝗂𝖻𝖾𝗋𝖺𝗍𝖾, 𝗅𝗈𝗏𝗂𝗇𝗀 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗋𝗏𝖾𝗇𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌 𝗍𝗈 𝖽𝗂𝗌𝗆𝖺𝗇𝗍𝗅𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖺𝗋𝖽 𝗌𝗁𝖾𝗅𝗅𝗌 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗄𝖾𝖾𝗉 𝗎𝗌 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖾 𝘢𝘱𝘳ā𝘬ṛ𝘵𝘢 𝗉𝗅𝖺𝗇𝖾, 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍𝗇𝖾𝗌𝗌 𝖿𝗅𝗈𝗐𝗌 𝗎𝗇𝗋𝖾𝗌𝗍𝗋𝗂𝖼𝗍𝖾𝖽.

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 — 𝐖𝐡𝐨𝐥𝐞𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐍𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠
𝖳𝗈 𝖺𝗍𝗍𝖾𝗆𝗉𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝖺𝗍𝗁 𝗈𝖿 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝖵𝖺𝗂ṣṇ𝖺𝗏𝗂𝗌𝗆 𝗐𝗁𝗂𝗅𝖾 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗁𝗈𝗅𝖽𝗂𝗇𝗀 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝗎𝗋𝗎, 𝖵𝖾𝖽𝖺𝗏𝗒ā𝗌𝖺, 𝗈𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝘮𝘢𝘩ā𝘫𝘢𝘯𝘢𝘴 𝗂𝗌 𝗅𝗂𝗄𝖾 𝗌𝖾𝗍𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗈𝗎𝗍 𝗍𝗈 𝖼𝗋𝗈𝗌𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗈𝖼𝖾𝖺𝗇 𝗂𝗇 𝖺 𝖻𝗈𝖺𝗍 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝖺 𝗁𝗂𝖽𝖽𝖾𝗇 𝗁𝗈𝗅𝖾. 𝖳𝗁𝖾𝗋𝖾 𝗆𝖺𝗒 𝖻𝖾 𝗆𝗈𝗏𝖾𝗆𝖾𝗇𝗍, 𝖾𝗏𝖾𝗇 𝖺 𝗌𝖾𝗇𝗌𝖾 𝗈𝖿 𝗉𝗋𝗈𝗀𝗋𝖾𝗌𝗌, 𝖻𝗎𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗏𝗈𝗒𝖺𝗀𝖾 𝗐𝗂𝗅𝗅 𝗇𝖾𝗏𝖾𝗋 𝗋𝖾𝖺𝖼𝗁 𝗍𝗁𝖾 ś𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢-𝘣𝘩𝘢𝘬𝘵𝘪 𝗌𝗁𝗈𝗋𝖾. 𝖳𝗁𝖾 𝘢𝘥𝘩𝘰𝘬ṣ𝘢𝘫𝘢 𝗉𝗅𝖺𝗇𝖾 — 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝖺𝗃𝖾𝗌𝗍𝗂𝖼 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗆 𝖻𝖾𝗒𝗈𝗇𝖽 𝗆𝖺𝗍𝖾𝗋𝗂𝖺𝗅 𝗉𝖾𝗋𝖼𝖾𝗉𝗍𝗂𝗈𝗇 — 𝗂𝗌 𝗀𝗅𝗈𝗋𝗂𝗈𝗎𝗌 𝗂𝗇 𝗂𝗍𝗌𝖾𝗅𝖿. 𝖸𝖾𝗍, 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝗀𝗈𝖺𝗅. 𝖮𝗎𝗋 𝖽𝖾𝗌𝗍𝗂𝗇𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝘢𝘱𝘳ā𝘬ṛ𝘵𝘢 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺-𝖣𝗁ā𝗆, 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝗉𝗅𝖺𝗒𝗀𝗋𝗈𝗎𝗇𝖽 𝗈𝖿 𝗅𝗈𝗏𝖾, 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝖺𝗐𝖾 𝖺𝗇𝖽 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗋𝖾𝗇𝖼𝖾 𝗀𝗂𝗏𝖾 𝗐𝖺𝗒 𝗍𝗈 𝗂𝗇𝗍𝗂𝗆𝖺𝖼𝗒 𝖺𝗇𝖽 𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍𝗇𝖾𝗌𝗌, 𝖺𝗇𝖽 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗈𝗎𝗅 𝗍𝖺𝗌𝗍𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗇𝖾𝖼𝗍𝖺𝗋 𝗈𝖿 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾 𝗍𝗈 𝖱ā𝖽𝗁ā 𝖺𝗇𝖽 𝖪ṛṣṇ𝖺.

𝖳𝗁𝖺𝗍 𝖽𝗈𝗈𝗋 𝖽𝗈𝖾𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗈𝗉𝖾𝗇 𝖻𝗒 𝗌𝖼𝗁𝗈𝗅𝖺𝗋𝗌𝗁𝗂𝗉, 𝗌𝖾𝗇𝗍𝗂𝗆𝖾𝗇𝗍, 𝗈𝗋 𝗌𝖾𝗅𝖾𝖼𝗍𝗂𝗏𝖾 𝗈𝖻𝖾𝖽𝗂𝖾𝗇𝖼𝖾. 𝖨𝗍 𝗈𝗉𝖾𝗇𝗌 𝗈𝗇𝗅𝗒 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝗈𝗇𝖾 𝗐𝗁𝗈 𝗌𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋𝗌 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝖾𝖽𝗂𝗍𝗂𝗇𝗀, 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝖻𝖺𝗋𝗀𝖺𝗂𝗇𝗂𝗇𝗀, 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝗆𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝗋𝖾𝗌𝖾𝗋𝗏𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 — 𝗈𝖿𝖿𝖾𝗋𝗂𝗇𝗀 𝗈𝗇𝖾𝗌𝖾𝗅𝖿 𝖾𝗇𝗍𝗂𝗋𝖾𝗅𝗒 𝖺𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝗈𝗍𝗎𝗌 𝖿𝖾𝖾𝗍 𝗈𝖿 Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎, 𝖼𝗈𝗇𝖿𝗂𝖽𝖾𝗇𝗍 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗁𝗂𝗌 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗐𝗈𝗋𝖽 𝗂𝗌 𝗌𝖺𝗍𝗎𝗋𝖺𝗍𝖾𝖽 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗇𝗍𝗂𝗈𝗇. 𝖠𝗌 Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋𝖺 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝗁𝖺𝗌 𝖽𝖾𝖼𝗅𝖺𝗋𝖾𝖽 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗎𝗇𝖼𝗈𝗆𝗉𝗋𝗈𝗆𝗂𝗌𝗂𝗇𝗀 𝖼𝗅𝖺𝗋𝗂𝗍𝗒, 𝗍𝖺𝗄𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗐𝗁𝗈𝗅𝖾 𝗍𝗁𝗂𝗇𝗀, 𝗈𝗋 𝗒𝗈𝗎 𝗐𝗂𝗅𝗅 𝗀𝖾𝗍 𝗇𝗈𝗍𝗁𝗂𝗇𝗀. 𝖧𝖺𝗅𝖿 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗆𝖾𝖺𝗇𝗌 𝗋𝖾𝗃𝖾𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇. 𝖶𝖾 𝖺𝗋𝖾 𝗌𝗈𝗇𝗌 𝗈𝖿 𝗇𝖾𝖼𝗍𝖺𝗋 — 𝗅𝖾𝗍 𝗎𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗌𝖾𝗍𝗍𝗅𝖾 𝖿𝗈𝗋 𝖺𝗇𝗒𝗍𝗁𝗂𝗇𝗀 𝗅𝖾𝗌𝗌 𝗍𝗁𝖺𝗇 𝗇𝖾𝖼𝗍𝖺𝗋 𝗂𝗍𝗌𝖾𝗅𝖿.