Ś𝐫ī 𝐊ṛṣṇ𝐚 𝐉𝐚𝐧𝐦āṣṭ𝐚𝐦ī — 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐰𝐞𝐞𝐭 𝐀𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞

Ś𝐫ī𝐥𝐚 𝐁𝐡𝐚𝐤𝐢 𝐍𝐢𝐬𝐤𝐚𝐦𝐚 𝐒𝐡𝐚𝐧𝐭𝐚 𝐌𝐚𝐡𝐚𝐫𝐚𝐣, 𝐏𝐡.𝐃.
Sevaite-President-Acharya
Śrī Chaitanya Saraswat Math Worldwide: https://www.scsmathworldwide.com
📲 𝐒𝐭𝐚𝐲 𝐔𝐩𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝: https://www.whatsapp.com/channel/0029Vaz1goS5EjxsmbIcVh00

𝘈𝘭𝘭 𝘨𝘭𝘰𝘳𝘪𝘦𝘴 𝘵𝘰 Ś𝘳ī 𝘎𝘶𝘳𝘶 𝘢𝘯𝘥 Ś𝘳ī 𝘎𝘢𝘶𝘳āṅ𝘨𝘢.

𝖠𝗅𝗅 𝗀𝗅𝗈𝗋𝗂𝖾𝗌 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī, 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺, 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗐𝖾𝖾𝗍 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾, 𝗐𝗁𝗈 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗈𝗎𝗍 𝗈𝖿 𝗇𝖾𝖼𝖾𝗌𝗌𝗂𝗍𝗒 𝖻𝗎𝗍 𝗈𝗎𝗍 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗈𝗏𝖾𝗋𝖿𝗅𝗈𝗐 𝗈𝖿 𝖧𝗂𝗌 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗅𝗈𝗏𝖾.

𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐁𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐛𝐨𝐫𝐧
𝖨𝗇 𝗍𝗁𝖾 Ś𝘳ī𝘮𝘢𝘥 𝘉𝘩𝘢𝘨𝘢𝘷𝘢𝘥-𝘨ī𝘵ā (𝟦.𝟨), 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝖽𝖾𝖼𝗅𝖺𝗋𝖾𝗌:

𝘢𝘫𝘰 ’𝘱𝘪 𝘴𝘢𝘯𝘯 𝘢𝘷𝘺𝘢𝘺ā𝘵𝘮ā 𝘣𝘩ū𝘵ā𝘯ā𝘮 īś𝘷𝘢𝘳𝘰 ’𝘱𝘪 𝘴𝘢𝘯
𝘱𝘳𝘢𝘬ṛ𝘵𝘪ṁ 𝘴𝘷ā𝘮 𝘢𝘥𝘩𝘪ṣṭ𝘩ā𝘺𝘢 𝘴𝘢𝘮𝘣𝘩𝘢𝘷ā𝘮𝘺 ā𝘵𝘮𝘢-𝘮ā𝘺𝘢𝘺ā

𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝖠𝗅𝗍𝗁𝗈𝗎𝗀𝗁 𝖬𝗒 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝖿𝗈𝗋𝗆 𝗂𝗌 𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝗍𝗈 𝖻𝗂𝗋𝗍𝗁 𝖺𝗇𝖽 𝖽𝖾𝖺𝗍𝗁, 𝖺𝗇𝖽 𝖨 𝖺𝗆 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 𝗈𝖿 𝖺𝗅𝗅 𝖻𝖾𝗂𝗇𝗀𝗌, 𝖨 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗐𝗈𝗋𝗅𝖽 𝗂𝗇 𝖬𝗒 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗇𝖺𝗍𝗎𝗋𝖾, 𝖻𝗒 𝖬𝗒 𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍 𝗐𝗂𝗅𝗅, 𝖾𝗑𝗍𝖾𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝖬𝗒 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝗉𝗈𝗍𝖾𝗇𝖼𝗒.

𝖳𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝗆𝖾𝖺𝗇𝗂𝗇𝗀 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗏𝖾𝗋𝗌𝖾 𝗋𝗎𝗇𝗌 𝖽𝖾𝖾𝗉𝖾𝗋 𝗍𝗁𝖺𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗈𝗋𝖽𝗂𝗇𝖺𝗋𝗒 𝗎𝗇𝖽𝖾𝗋𝗌𝗍𝖺𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗈𝖿 𝗅𝗂𝖻𝖾𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 (𝘮𝘶𝘬𝘵𝘪). 𝖳𝗈 𝗄𝗇𝗈𝗐 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺’𝗌 𝖻𝗂𝗋𝗍𝗁 𝖺𝗇𝖽 𝖺𝖼𝗍𝗂𝗏𝗂𝗍𝗂𝖾𝗌 “𝗂𝗇 𝗍𝗋𝗎𝗍𝗁” (𝘵𝘢𝘵𝘵𝘷𝘢𝘵𝘢ḥ) 𝗆𝖾𝖺𝗇𝗌 𝗍𝗈 𝗌𝖾𝖾 𝗍𝗁𝖾𝗆 𝗇𝗈𝗍 𝖺𝗌 𝗁𝗂𝗌𝗍𝗈𝗋𝗂𝖼𝖺𝗅 𝖾𝗏𝖾𝗇𝗍𝗌 𝗈𝗋 𝗆𝗒𝗍𝗁𝗈𝗅𝗈𝗀𝗂𝖼𝖺𝗅 𝗌𝗒𝗆𝖻𝗈𝗅𝗌, 𝖻𝗎𝗍 𝖺𝗌 𝘢𝘱𝘳ā𝘬ṛ𝘵𝘢-𝘭ī𝘭ā — 𝗌𝗎𝗉𝗋𝖺-𝗆𝗎𝗇𝖽𝖺𝗇𝖾, 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗂𝗍𝗂𝖾𝗌 — 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅𝖾𝖽 𝗈𝗇𝗅𝗒 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝖾𝗋𝖼𝗒 𝗈𝖿 Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝖵𝖺𝗂ṣṇ𝖺𝗏𝖺𝗌. 𝖥𝗈𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗈𝗇𝖽𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇𝖾𝖽 𝗆𝗂𝗇𝖽, 𝖻𝗂𝗋𝗍𝗁 𝗆𝖾𝖺𝗇𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖻𝖾𝗀𝗂𝗇𝗇𝗂𝗇𝗀 𝗈𝖿 𝖾𝗑𝗂𝗌𝗍𝖾𝗇𝖼𝖾 — 𝖺 𝗉𝗈𝗂𝗇𝗍 𝗈𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗋𝗋𝗈𝗐 𝗈𝖿 𝗅𝗂𝗇𝖾𝖺𝗋 𝗍𝗂𝗆𝖾. 𝖡𝗎𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝖼𝗈𝗇𝖼𝖾𝗉𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅𝗌 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝖺𝗍𝖾𝗋𝗂𝖺𝗅 𝖻𝗂𝗋𝗍𝗁 𝗈𝖿 𝖺 𝖿𝗂𝗇𝗂𝗍𝖾 𝖻𝖾𝗂𝗇𝗀 — 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖾𝗅𝖿-𝗋𝖾𝗏𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖨𝗇𝖿𝗂𝗇𝗂𝗍𝖾 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗅𝖺𝗇𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝗂𝗇𝗂𝗍𝖾. Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖡𝗁𝖺𝗄𝗍𝗂 𝖱𝖺𝗄ṣ𝖺𝗄 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖣𝖾𝗏-𝖦𝗈𝗌𝗐ā𝗆ī 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝗐𝗈𝗎𝗅𝖽 𝗈𝖿𝗍𝖾𝗇 𝗌𝖺𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝖻𝗂𝗋𝗍𝗁 𝗈𝖿 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖺 𝗇𝖾𝖼𝖾𝗌𝗌𝗂𝗍𝗒 𝖿𝗈𝗋𝖼𝖾𝖽 𝗎𝗉𝗈𝗇 𝖧𝗂𝗆; 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝖧𝗂𝗌 𝘭ī𝘭ā — 𝖧𝗂𝗌 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗉𝗅𝖺𝗒 — 𝖺𝗋𝗂𝗌𝗂𝗇𝗀 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝖧𝗂𝗌 𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍 𝗐𝗂𝗅𝗅. 𝖳𝗁𝗂𝗌 “𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍 𝗐𝗂𝗅𝗅” 𝗉𝗋𝗂𝗇𝖼𝗂𝗉𝗅𝖾 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝖾𝖼𝗂𝗌𝗂𝗏𝖾 𝗉𝗈𝗂𝗇𝗍 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝘴𝘪𝘥𝘥𝘩ā𝘯𝘵𝘢 𝗉𝖺𝗋𝗍𝗌 𝗐𝖺𝗒𝗌 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝖧𝖾𝗀𝖾𝗅’𝗌 𝗉𝗁𝗂𝗅𝗈𝗌𝗈𝗉𝗁𝗒. 𝖧𝖾𝗀𝖾𝗅 — 𝗅𝗂𝗄𝖾 𝖠𝗎𝗋𝗈𝖻𝗂𝗇𝖽𝗈 — 𝗍𝖺𝗎𝗀𝗁𝗍 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝗂𝗇𝗂𝗍𝖾 𝗐𝗈𝗋𝗅𝖽 𝗂𝗌 𝖺 𝗇𝖾𝖼𝖾𝗌𝗌𝖺𝗋𝗒 𝗉𝖺𝗋𝗍 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾’𝗌 𝗌𝖾𝗅𝖿-𝗋𝖾𝖺𝗅𝗂𝗓𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝗂𝗆𝗉𝗅𝗒𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖦𝗈𝖽 𝗂𝗌 𝗌𝗈𝗆𝖾𝗁𝗈𝗐 “𝖻𝖾𝖼𝗈𝗆𝗂𝗇𝗀 𝗉𝖾𝗋𝖿𝖾𝖼𝗍” 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝖺 𝗉𝗋𝗈𝖼𝖾𝗌𝗌. 𝖲𝗎𝖼𝗁 𝖺 𝗏𝗂𝖾𝗐 𝗌𝗎𝖻𝗍𝗅𝗒 𝗂𝗆𝗉𝗈𝗋𝗍𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝖾𝖿𝖾𝖼𝗍 𝗈𝖿 𝗂𝗇𝖼𝗈𝗆𝗉𝗅𝖾𝗍𝖾𝗇𝖾𝗌𝗌 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾 — 𝖺 𝖼𝗈𝗇𝖼𝖾𝗉𝗍 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗂𝗌 𝖾𝗇𝗍𝗂𝗋𝖾𝗅𝗒 𝖿𝗈𝗋𝖾𝗂𝗀𝗇, 𝖾𝗏𝖾𝗇 𝗈𝖿𝖿𝖾𝗇𝗌𝗂𝗏𝖾, 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝗎𝗇𝖽𝖾𝗋𝗌𝗍𝖺𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗈𝖿 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝗂𝗍𝗒.

𝖠𝗌 Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝖾𝗑𝗉𝗅𝖺𝗂𝗇𝖾𝖽 (𝗅𝗂𝗌𝗍𝖾𝗇: https://www.youtube.com/watch?v=Wzc4e_UUdtM ), 𝗂𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾 𝗇𝖾𝖾𝖽𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝗂𝗇𝗂𝗍𝖾 𝗂𝗇 𝗈𝗋𝖽𝖾𝗋 𝗍𝗈 𝖻𝖾 𝖼𝗈𝗆𝗉𝗅𝖾𝗍𝖾, 𝗍𝗁𝖾𝗇 𝗉𝖾𝗋𝖿𝖾𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗂𝗌 𝖽𝖾𝗉𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝗍, 𝖼𝗈𝗇𝖽𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇𝖺𝗅, 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾𝗋𝖾𝖿𝗈𝗋𝖾 𝗇𝗈𝗍 𝖺𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾 𝖺𝗍 𝖺𝗅𝗅. 𝖤𝗏𝖾𝗇 𝗐𝗁𝖾𝗇 𝖧𝖾𝗀𝖾𝗅 𝗍𝗋𝗂𝖾𝗌 𝗍𝗈 𝗌𝗈𝖿𝗍𝖾𝗇 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝖻𝗒 𝗌𝖺𝗒𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖺𝗍 “𝗐𝗁𝖺𝗍𝖾𝗏𝖾𝗋 𝖧𝖾 𝖽𝖾𝗌𝗂𝗋𝖾𝗌 𝗂𝗌 𝗌𝗂𝗆𝗎𝗅𝗍𝖺𝗇𝖾𝗈𝗎𝗌𝗅𝗒 𝖿𝗎𝗅𝖿𝗂𝗅𝗅𝖾𝖽,” 𝗁𝗂𝗌 𝖿𝗋𝖺𝗆𝖾𝗐𝗈𝗋𝗄 𝗌𝗍𝗂𝗅𝗅 𝗍𝗋𝖾𝖺𝗍𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗐𝗈𝗋𝗅𝖽 𝖺𝗌 𝖺 𝗇𝖾𝖼𝖾𝗌𝗌𝖺𝗋𝗒 𝗆𝖾𝖼𝗁𝖺𝗇𝗂𝗌𝗆 𝖿𝗈𝗋 𝖦𝗈𝖽’𝗌 𝗉𝖾𝗋𝖿𝖾𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇. 𝖡𝗒 𝖼𝗈𝗇𝗍𝗋𝖺𝗌𝗍, Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗇 𝖬𝖺𝗁ā𝗉𝗋𝖺𝖻𝗁𝗎’𝗌 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 — 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝗈𝖿 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝖵𝖺𝗂ṣṇ𝖺𝗏𝗂𝗌𝗆 — 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺’𝗌 𝖾𝗑𝗂𝗌𝗍𝖾𝗇𝖼𝖾, 𝗊𝗎𝖺𝗅𝗂𝗍𝗂𝖾𝗌, 𝖺𝗇𝖽 𝗉𝖺𝗌𝗍𝗂𝗆𝖾𝗌 𝖺𝗋𝖾 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅𝗅𝗒 𝗉𝖾𝗋𝖿𝖾𝖼𝗍 𝖺𝗇𝖽 𝗂𝗇𝖽𝖾𝗉𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝖺𝗍𝖾𝗋𝗂𝖺𝗅 𝖼𝗈𝗌𝗆𝗈𝗌. 𝖨𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗐𝗁𝗈𝗅𝖾 𝗎𝗇𝗂𝗏𝖾𝗋𝗌𝖾 𝗐𝖾𝗋𝖾 𝖽𝖾𝗌𝗍𝗋𝗈𝗒𝖾𝖽, 𝗇𝗈𝗍𝗁𝗂𝗇𝗀 𝗈𝖿 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺’𝗌 𝘯𝘪𝘵𝘺𝘢-𝘭ī𝘭ā 𝗐𝗈𝗎𝗅𝖽 𝖻𝖾 𝗅𝗈𝗌𝗍. Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗇 𝖬𝖺𝗁ā𝗉𝗋𝖺𝖻𝗁𝗎 𝗈𝗇𝖼𝖾 𝗍𝗈𝗅𝖽 𝖵ā𝗌𝗎𝖽𝖾𝗏𝖺 𝖣𝖺𝗍𝗍𝖺 — 𝗐𝗁𝗈 𝗉𝗋𝖺𝗒𝖾𝖽 𝗍𝗈 𝗍𝖺𝗄𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗂𝗇𝗌 𝗈𝖿 𝖺𝗅𝗅 𝖼𝗈𝗇𝖽𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇𝖾𝖽 𝗌𝗈𝗎𝗅𝗌 𝗎𝗉𝗈𝗇 𝗁𝗂𝗆𝗌𝖾𝗅𝖿 — “𝖪ṛṣṇ𝖺 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗌𝗈 𝗉𝗈𝗈𝗋 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖧𝖾 𝗋𝖾𝗊𝗎𝗂𝗋𝖾𝗌 𝖧𝗂𝗌 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝖾𝖾 𝗍𝗈 𝗌𝗎𝖿𝖿𝖾𝗋 𝗂𝗇 𝗈𝗋𝖽𝖾𝗋 𝗍𝗈 𝗌𝖺𝗏𝖾 𝗈𝗍𝗁𝖾𝗋𝗌. 𝖸𝗈𝗎𝗋 𝖽𝖾𝗌𝗂𝗋𝖾 𝖺𝗅𝗈𝗇𝖾 𝗂𝗌 𝖾𝗇𝗈𝗎𝗀𝗁.” 𝖶𝗁𝖾𝗇 𝖺𝗌𝗄𝖾𝖽, “𝖨𝖿 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒𝗈𝗇𝖾 𝗂𝗌 𝗅𝗂𝖻𝖾𝗋𝖺𝗍𝖾𝖽, 𝗁𝗈𝗐 𝗐𝗂𝗅𝗅 𝗍𝗁𝖾 𝗐𝗈𝗋𝗅𝖽 𝖼𝗈𝗇𝗍𝗂𝗇𝗎𝖾?” Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗇 𝖬𝖺𝗁ā𝗉𝗋𝖺𝖻𝗁𝗎 𝗋𝖾𝗉𝗅𝗂𝖾𝖽:

𝘬𝘰ṭ𝘪-𝘬ā𝘮𝘢𝘥𝘩𝘦𝘯𝘶-𝘱𝘢𝘵𝘪𝘳𝘢 𝘤𝘩ā𝘨ī 𝘺𝘢𝘪𝘤𝘩𝘦 𝘮𝘢𝘳𝘦
ṣ𝘢ḍ-𝘢𝘪ś𝘷𝘢𝘳𝘺𝘢-𝘱𝘢𝘵𝘪 𝘬ṛṣṇ𝘦𝘳𝘢 𝘮ā𝘺ā 𝘬𝘪𝘣ā 𝘬𝘢𝘳𝘦?
(Ś𝘳ī 𝘊𝘢𝘪𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢-𝘤𝘢𝘳𝘪𝘵ā𝘮ṛ𝘵𝘢, 𝘔𝘢𝘥𝘩𝘺𝘢-𝘭ī𝘭ā 𝟣𝟧.𝟣𝟩𝟫)

𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝖨𝖿 𝖺 𝗆𝖺𝗇 𝗐𝗁𝗈 𝗈𝗐𝗇𝗌 𝗆𝗂𝗅𝗅𝗂𝗈𝗇𝗌 𝗈𝖿 𝗐𝗂𝗌𝗁-𝖿𝗎𝗅𝖿𝗂𝗅𝗅𝗂𝗇𝗀 𝖼𝗈𝗐𝗌 𝗅𝗈𝗌𝖾𝗌 𝗈𝗇𝖾 𝗌𝗁𝖾-𝗀𝗈𝖺𝗍, 𝗁𝖾 𝖽𝗈𝖾𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖼𝗈𝗇𝗌𝗂𝖽𝖾𝗋 𝗂𝗍 𝖺 𝗅𝗈𝗌𝗌. 𝖲𝗂𝗆𝗂𝗅𝖺𝗋𝗅𝗒, 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺, 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗈𝗌𝗌𝖾𝗌𝗌𝗈𝗋 𝗈𝖿 𝖺𝗅𝗅 𝗌𝗂𝗑 𝗈𝗉𝗎𝗅𝖾𝗇𝖼𝖾𝗌 𝗂𝗇 𝖿𝗎𝗅𝗅, 𝗂𝗌 𝗎𝗇𝖺𝖿𝖿𝖾𝖼𝗍𝖾𝖽 𝖾𝗏𝖾𝗇 𝗂𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗇𝗍𝗂𝗋𝖾 𝗆𝖺𝗍𝖾𝗋𝗂𝖺𝗅 𝖼𝗋𝖾𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗂𝗌 𝖽𝖾𝗌𝗍𝗋𝗈𝗒𝖾𝖽.

𝖳𝗈 𝗄𝗇𝗈𝗐 𝗂𝗇 𝗍𝗋𝗎𝗍𝗁 (𝘵𝘢𝘵𝘵𝘷𝘢𝘵𝘢ḥ) 𝗆𝖾𝖺𝗇𝗌 𝗍𝗈 𝖺𝖼𝖼𝖾𝗉𝗍 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺’𝗌 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝖺𝗇𝖼𝖾 𝖺𝗌 𝗂𝗇𝖽𝖾𝗉𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖺𝗅𝗅 𝗆𝖺𝗍𝖾𝗋𝗂𝖺𝗅 𝗇𝖾𝖼𝖾𝗌𝗌𝗂𝗍𝗒 — 𝖺𝗌 𝘢𝘱𝘳𝘢𝘬ṛ𝘵𝘢-𝘭ī𝘭ā, 𝗎𝗇𝖽𝖾𝗋𝗌𝗍𝗈𝗈𝖽 𝗈𝗇𝗅𝗒 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝖾𝗋𝖼𝗒 𝗈𝖿 Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝖵𝖺𝗂ṣṇ𝖺𝗏𝖺𝗌. 𝖳𝗁𝗈𝗌𝖾 𝗐𝗁𝗈 𝖽𝗂𝗅𝗎𝗍𝖾 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝖻𝗒 𝗆𝗂𝗑𝗂𝗇𝗀 𝗂𝗍 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝖧𝖾𝗀𝖾𝗅𝗂𝖺𝗇 𝖾𝗏𝗈𝗅𝗎𝗍𝗂𝗈𝗇𝗂𝗌𝗆 𝖺𝗋𝖾 𝗇𝗈𝗍 𝖾𝗅𝖾𝗏𝖺𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝖼𝗈𝗇𝖼𝖾𝗉𝗍𝗂𝗈𝗇 — 𝗍𝗁𝖾𝗒 𝖺𝗋𝖾 𝗋𝖾𝗉𝗅𝖺𝖼𝗂𝗇𝗀 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗋𝗎𝗍𝗁 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝖺𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗌𝗉𝖾𝖼𝗎𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝗎𝗌 𝗌𝗍𝖾𝗉𝗉𝗂𝗇𝗀 𝖺𝗐𝖺𝗒 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖾 𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗀𝗂𝖿𝗍 Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗇 𝖬𝖺𝗁ā𝗉𝗋𝖺𝖻𝗁𝗎 𝖼𝖺𝗆𝖾 𝗍𝗈 𝗀𝗂𝗏𝖾. Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖡𝗁𝖺𝗄𝗍𝗂 𝖵𝗂𝗇𝗈𝖽 Ṭ𝗁ā𝗄𝗎𝗋, 𝗂𝗇 𝘛𝘢𝘵𝘵𝘷𝘢-𝘷𝘪𝘷𝘦𝘬𝘢, 𝖺𝖿𝖿𝗂𝗋𝗆𝗌 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖺𝗅𝗍𝗁𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗈𝗎𝗅 𝗂𝗌 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅, 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝖼𝖺𝗇, 𝖻𝗒 𝖧𝗂𝗌 𝗐𝗂𝗅𝗅, 𝖽𝗂𝗌𝗌𝗈𝗅𝗏𝖾 𝖺𝗇𝖽 𝗋𝖾𝗈𝗋𝗀𝖺𝗇𝗂𝗓𝖾 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒𝗍𝗁𝗂𝗇𝗀, 𝗃𝗎𝗌𝗍 𝖺𝗌 𝖺𝗇 𝗈𝖿𝖿𝗂𝖼𝖾 𝗆𝖺𝗒 𝖽𝗂𝗌𝖼𝖺𝗋𝖽 𝖺𝗇 𝗈𝗅𝖽 𝗌𝗒𝗌𝗍𝖾𝗆 𝖺𝗇𝖽 𝖺𝖽𝗈𝗉𝗍 𝖺 𝗇𝖾𝗐 𝗈𝗇𝖾 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝖺𝗇𝗒 𝗅𝗈𝗌𝗌 𝗈𝖿 𝗌𝗈𝗏𝖾𝗋𝖾𝗂𝗀𝗇𝗍𝗒. 𝖳𝗁𝖾𝗋𝖾𝖿𝗈𝗋𝖾, 𝗍𝗈 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗋𝗉𝗋𝖾𝗍 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺’𝗌 𝖻𝗂𝗋𝗍𝗁 𝖺𝗇𝖽 𝖺𝖼𝗍𝗂𝗏𝗂𝗍𝗂𝖾𝗌 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝖺 𝖧𝖾𝗀𝖾𝗅𝗂𝖺𝗇 𝗅𝖾𝗇𝗌 — 𝖺𝗌 𝗂𝖿 𝗍𝗁𝖾𝗒 𝖺𝗋𝖾 𝗌𝗍𝖺𝗀𝖾𝗌 𝗂𝗇 𝖺𝗇 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾 “𝖻𝖾𝖼𝗈𝗆𝗂𝗇𝗀” — 𝗂𝗌 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝗉𝗅𝖺𝖼𝖾 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅𝖾𝖽 𝘢𝘥𝘩𝘰𝘬ṣ𝘢𝘫𝘢-𝘫𝘯̃ā𝘯𝘢 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗆𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝗌𝗉𝖾𝖼𝗎𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇. 𝖳𝗁𝖾 𝘫𝘢𝘯𝘮𝘢 𝗈𝖿 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖺𝗇 𝖾𝗏𝖾𝗇𝗍 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗍𝗂𝗆𝖾𝗅𝗂𝗇𝖾 𝗈𝖿 𝖦𝗈𝖽’𝗌 𝗌𝖾𝗅𝖿-𝖽𝖾𝗏𝖾𝗅𝗈𝗉𝗆𝖾𝗇𝗍; 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗍𝗂𝗆𝖾𝗅𝖾𝗌𝗌 𝗉𝗅𝖺𝗒 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝖾𝗋𝖿𝖾𝖼𝗍, 𝗌𝖾𝗅𝖿-𝗌𝖺𝗍𝗂𝗌𝖿𝗂𝖾𝖽 𝖠𝗎𝗍𝗈𝖼𝗋𝖺𝗍, 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗈𝗇𝗅𝗒 𝗍𝗈 𝖻𝖾𝗌𝗍𝗈𝗐 𝘳𝘢𝘴𝘢 𝗎𝗉𝗈𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗈𝗎𝗅𝗌 𝖧𝖾 𝖼𝗁𝗈𝗈𝗌𝖾𝗌 𝗍𝗈 𝗀𝗋𝖺𝖼𝖾. 𝖶𝗁𝖾𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗌, 𝖧𝖾 𝖼𝗈𝗆𝖾𝗌 𝖿𝗎𝗅𝗅𝗒 𝖺𝖽𝗈𝗋𝗇𝖾𝖽 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝖧𝗂𝗌 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝗇𝖺𝗆𝖾, 𝖿𝗈𝗋𝗆, 𝗊𝗎𝖺𝗅𝗂𝗍𝗂𝖾𝗌, 𝖺𝗇𝖽 𝗉𝖺𝗌𝗍𝗂𝗆𝖾𝗌. 𝖳𝗁𝖾 Ś𝘳ī𝘮𝘢𝘥 𝘉𝘩ā𝘨𝘢𝘷𝘢𝘵𝘢𝘮 (𝟣𝟢.𝟥𝟥.𝟥𝟨) 𝖽𝖾𝖼𝗅𝖺𝗋𝖾𝗌: 𝘢𝘯𝘶𝘨𝘳𝘢𝘩ā𝘺𝘢 𝘣𝘩𝘢𝘬𝘵ā𝘯āṁ 𝘮ā𝘯𝘶ṣ𝘢ṁ 𝘥𝘦𝘩𝘢𝘮 ā𝘴𝘵𝘩𝘪𝘵𝘢ḥ — 𝖳𝗈 𝖻𝖾𝗌𝗍𝗈𝗐 𝗆𝖾𝗋𝖼𝗒 𝗎𝗉𝗈𝗇 𝖧𝗂𝗌 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝖾𝖾𝗌, 𝖧𝖾 𝖺𝗌𝗌𝗎𝗆𝖾𝗌 𝖺 𝗁𝗎𝗆𝖺𝗇-𝗅𝗂𝗄𝖾 𝖿𝗈𝗋𝗆. 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝖽𝗈𝖾𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗆𝖾𝗋𝖾𝗅𝗒 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋 𝖿𝗈𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖺𝗄𝖾 𝗈𝖿 𝗁𝗂𝗌𝗍𝗈𝗋𝗒 𝗈𝗋 𝗆𝗈𝗋𝖺𝗅 𝗋𝖾𝖿𝗈𝗋𝗆; 𝖧𝗂𝗌 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝗍 𝗂𝗌 𝖺𝗇 𝗂𝗇𝗏𝗂𝗍𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗈𝗎𝗅’𝗌 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝗁𝗈𝗆𝖾.

𝖨𝗍 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖾𝗇𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗍𝗈 𝖻𝖾𝗅𝗂𝖾𝗏𝖾 “𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝗂𝗌 𝖦𝗈𝖽” 𝗂𝗇 𝖺 𝖿𝗈𝗋𝗆𝖺𝗅 𝗌𝖾𝗇𝗌𝖾. 𝖳𝗁𝖾 𝗍𝗋𝗎𝗍𝗁 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖿𝗋𝖾𝖾𝗌 𝗎𝗌 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗋𝖾𝖻𝗂𝗋𝗍𝗁 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗐𝖺𝗄𝖾𝗇𝗂𝗇𝗀 𝗈𝖿 𝖱ā𝖽𝗁ā-𝘥ā𝘴𝘺𝘢𝘮 — 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝗈𝗈𝖽 𝗈𝖿 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾 𝗍𝗈 Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗍ī 𝖱ā𝖽𝗁ā𝗋āṇī, 𝗂𝗇 𝗐𝗁𝗈𝗌𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺’𝗌 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝖺𝗇𝖼𝖾 𝖺𝗇𝖽 𝗉𝖺𝗌𝗍𝗂𝗆𝖾𝗌 𝖺𝗋𝖾 𝗉𝖾𝗋𝖿𝖾𝖼𝗍𝗅𝗒 𝗋𝖾𝖿𝗅𝖾𝖼𝗍𝖾𝖽. 𝖠𝗌 Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖱ū𝗉𝖺 𝖦𝗈𝗌𝗐ā𝗆ī 𝗍𝖾𝖺𝖼𝗁𝖾𝗌, 𝗋𝖾𝖺𝗅 𝗎𝗇𝖽𝖾𝗋𝗌𝗍𝖺𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗈𝖿 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺’𝗌 𝘭ī𝘭ā 𝗂𝗌 ā𝘯𝘶𝘬ū𝘭𝘺𝘦𝘯𝘢 𝘬ṛṣṇā𝘯𝘶śī𝘭𝘢𝘯𝘢ṁ — 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗐𝗁𝗂𝖼𝗁 𝗂𝗌 𝖿𝖺𝗏𝗈𝗋𝖺𝖻𝗅𝖾 𝖿𝗈𝗋 𝖧𝗂𝗌 𝗉𝗅𝖾𝖺𝗌𝗎𝗋𝖾, 𝖿𝗋𝖾𝖾 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝖺𝗅𝗅 𝗈𝗍𝗁𝖾𝗋 𝗆𝗈𝗍𝗂𝗏𝖾𝗌.

𝖳𝗁𝗎𝗌, 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝖾𝗅𝖾𝖻𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗆𝖾𝗋𝖾𝗅𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗈𝗆𝗆𝖾𝗆𝗈𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝖺𝗇 𝖾𝗏𝖾𝗇𝗍 𝟧,𝟢𝟢𝟢 𝗒𝖾𝖺𝗋𝗌 𝖺𝗀𝗈. 𝖨𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝗂𝗏𝗂𝗇𝗀 𝗈𝗉𝗉𝗈𝗋𝗍𝗎𝗇𝗂𝗍𝗒 𝗍𝗈 𝖺𝗅𝗂𝗀𝗇 𝗈𝗎𝗋 𝖼𝗈𝗇𝗌𝖼𝗂𝗈𝗎𝗌𝗇𝖾𝗌𝗌 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝗆𝗈𝗆𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺’𝗌 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝖺𝗇𝖼𝖾 — 𝖺𝗇 𝗂𝗇𝗏𝗂𝗍𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗍𝗈 𝖾𝗇𝗍𝖾𝗋, 𝗁𝖾𝗋𝖾 𝖺𝗇𝖽 𝗇𝗈𝗐, 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝘯𝘪𝘵𝘺𝘢-𝘭ī𝘭ā 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗂𝗌 𝖿𝗈𝗋𝖾𝗏𝖾𝗋 𝗎𝗇𝖿𝗈𝗅𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗂𝗇 𝖦𝗈𝗅𝗈𝗄𝖺 𝖵ṛ𝗇𝖽ā𝗏𝖺𝗇𝖺.

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐰𝐞𝐞𝐭 𝐀𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐯𝐬. 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞
Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅𝖾𝖽 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝗐𝗈𝗋𝗅𝖽 𝖺 𝗏𝗂𝗌𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝗂𝗍𝗒 𝗋𝖺𝗋𝖾𝗅𝗒 𝖼𝗈𝗇𝖼𝖾𝗂𝗏𝖾𝖽 𝖾𝗏𝖾𝗇 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾𝗈𝗅𝗈𝗀𝗂𝖼𝖺𝗅 𝖼𝗂𝗋𝖼𝗅𝖾𝗌—𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗈𝗇𝖼𝖾𝗉𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝖺𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗐𝖾𝖾𝗍 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾. 𝖳𝗁𝗂𝗌 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗎𝗉𝗋𝖾𝗆𝖾 𝖱𝖾𝖺𝗅𝗂𝗍𝗒 𝖺𝗉𝗉𝗋𝗈𝖺𝖼𝗁𝖾𝖽 𝗇𝗈𝗍 𝗆𝖾𝗋𝖾𝗅𝗒 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝖺𝗐𝖾 𝖺𝗇𝖽 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗋𝖾𝗇𝖼𝖾 (𝘢𝘪ś𝘷𝘢𝘳𝘺𝘢-𝘣𝘩𝘢𝘷𝘢), 𝖻𝗎𝗍 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗍𝗂𝗆𝖺𝖼𝗒 𝗈𝖿 𝗉𝗎𝗋𝖾, 𝗌𝖾𝗅𝖿-𝖿𝗈𝗋𝗀𝖾𝗍𝖿𝗎𝗅 𝗅𝗈𝗏𝖾 (𝘮ā𝘥𝘩𝘶𝘳𝘺𝘢-𝘣𝘩𝘢𝘷𝘢). 𝖨𝗇 𝗆𝗈𝗌𝗍 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗌𝗍𝗂𝖼 𝗍𝗋𝖺𝖽𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌, 𝖦𝗈𝖽 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗎𝗅𝗍𝗂𝗆𝖺𝗍𝖾 𝖩𝗎𝖽𝗀𝖾, 𝗍𝗁𝖾 𝗈𝗆𝗇𝗂𝗉𝗈𝗍𝖾𝗇𝗍 𝖱𝗎𝗅𝖾𝗋 𝗌𝖾𝖺𝗍𝖾𝖽 𝗎𝗉𝗈𝗇 𝖺 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗇𝖾 𝗈𝖿 𝗅𝖺𝗐, 𝗐𝗂𝖾𝗅𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖼𝖾𝗉𝗍𝗋𝖾 𝗈𝖿 𝗃𝗎𝗌𝗍𝗂𝖼𝖾. 𝖥𝖾𝖺𝗋, 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗋𝖾𝗇𝖼𝖾, 𝖺𝗇𝖽 𝖽𝗎𝗍𝗂𝖿𝗎𝗅 𝗈𝖻𝖾𝖽𝗂𝖾𝗇𝖼𝖾 𝖽𝗈𝗆𝗂𝗇𝖺𝗍𝖾 𝗌𝗎𝖼𝗁 𝖺𝗉𝗉𝗋𝗈𝖺𝖼𝗁𝖾𝗌. 𝖡𝗎𝗍 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝖺𝗇𝖽 𝗈𝖿 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺, 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗎𝗋𝗍𝖺𝗂𝗇 𝗂𝗌 𝖽𝗋𝖺𝗐𝗇 𝖻𝖺𝖼𝗄 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝗈𝗌𝗍 𝖼𝗈𝗇𝖿𝗂𝖽𝖾𝗇𝗍𝗂𝖺𝗅 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾: 𝖺 𝖻𝖺𝗋𝖾𝖿𝗈𝗈𝗍 𝖼𝗈𝗐𝗁𝖾𝗋𝖽 𝖻𝗈𝗒 𝗐𝗁𝗈𝗌𝖾 𝖿𝗅𝗎𝗍𝖾-𝗌𝗈𝗇𝗀 𝗌𝗎𝖻𝖽𝗎𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗀𝗋𝖾𝖺𝗍𝖾𝗌𝗍 𝗒𝗈𝗀ī𝗌, 𝗐𝗁𝗈𝗌𝖾 𝗉𝗅𝖺𝗒𝖿𝗎𝗅 𝗀𝗅𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗆𝖾𝗅𝗍𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗎𝗌𝗍𝖾𝗋𝗂𝗍𝗂𝖾𝗌 𝗈𝖿 𝗌𝖺𝗀𝖾𝗌, 𝖺𝗇𝖽 𝗐𝗁𝗈𝗌𝖾 𝗀𝖾𝗇𝗍𝗅𝖾 𝗌𝗆𝗂𝗅𝖾 𝖽𝗂𝗌𝖺𝗋𝗆𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝗈𝗌𝗍 𝗉𝗈𝗐𝖾𝗋𝖿𝗎𝗅 𝗄𝗂𝗇𝗀𝗌.

𝖧𝖾𝗋𝖾, 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗎𝗉𝗋𝖾𝗆𝖾 𝖽𝗈𝖾𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖼𝗈𝗇𝗊𝗎𝖾𝗋 𝖻𝗒 𝖼𝗈𝗆𝗆𝖺𝗇𝖽 𝖻𝗎𝗍 𝖻𝗒 𝖼𝗁𝖺𝗋𝗆; 𝗇𝗈𝗍 𝖻𝗒 𝖽𝖾𝖼𝗋𝖾𝖾 𝖻𝗎𝗍 𝖻𝗒 𝖺𝖿𝖿𝖾𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇. 𝖠𝗌 Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝗐𝗈𝗎𝗅𝖽 𝗈𝖿𝗍𝖾𝗇 𝗌𝖺𝗒, “𝖡𝖾𝖺𝗎𝗍𝗒, 𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍𝗇𝖾𝗌𝗌, 𝖺𝗇𝖽 𝖼𝗁𝖺𝗋𝗆 𝖼𝖺𝗇 𝖼𝖺𝗉𝗍𝗎𝗋𝖾 𝖺𝗇𝖽 𝖽𝖾𝖿𝖾𝖺𝗍 𝗉𝗈𝗐𝖾𝗋.” 𝖳𝗁𝖾 𝗈𝗆𝗇𝗂𝗉𝗈𝗍𝖾𝗇𝗍 𝖻𝖾𝖼𝗈𝗆𝖾𝗌 𝖺𝗅𝗅-𝖺𝗍𝗍𝗋𝖺𝖼𝗍𝗂𝗏𝖾 (Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺), 𝖽𝗋𝖺𝗐𝗂𝗇𝗀 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗌𝗈𝗎𝗅 𝗇𝗈𝗍 𝖻𝗒 𝖿𝖾𝖺𝗋 𝗈𝖿 𝗉𝗎𝗇𝗂𝗌𝗁𝗆𝖾𝗇𝗍, 𝖻𝗎𝗍 𝖻𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗋𝗋𝖾𝗌𝗂𝗌𝗍𝗂𝖻𝗅𝖾 𝗉𝗎𝗅𝗅 𝗈𝖿 𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍𝗇𝖾𝗌𝗌. 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝖾𝗅𝖾𝖻𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝗍—𝗇𝗈𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗋𝗋𝗂𝗏𝖺𝗅 𝗈𝖿 𝖺 𝖽𝗂𝗌𝗍𝖺𝗇𝗍 𝗌𝗈𝗏𝖾𝗋𝖾𝗂𝗀𝗇 𝗍𝗈 𝖾𝗇𝖿𝗈𝗋𝖼𝖾 𝖼𝗈𝗌𝗆𝗂𝖼 𝗈𝗋𝖽𝖾𝗋, 𝖻𝗎𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖾𝗅𝖿-𝗋𝖾𝗏𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝖣𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝖡𝖾𝖺𝗎𝗍𝗒, 𝗂𝗇𝗏𝗂𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝘫ī𝘷𝘢 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝖧𝗂𝗌 𝗂𝗇𝗇𝖾𝗋 𝖼𝗂𝗋𝖼𝗅𝖾, 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝖽𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝗅𝗈𝗏𝖾 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝗅𝖺𝗐 𝖽𝗂𝗌𝗌𝗈𝗅𝗏𝖾𝗌 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝗀𝗋𝖺𝖼𝖾, 𝖺𝗇𝖽 𝗆𝖺𝗃𝖾𝗌𝗍𝗒 𝖻𝗈𝗐𝗌 𝖻𝖾𝖿𝗈𝗋𝖾 𝗂𝗇𝗍𝗂𝗆𝖺𝖼𝗒.

𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐒𝐞𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐀𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞
𝖳𝗁𝖾 Ś𝘳ī𝘮𝘢𝘥 𝘉𝘩ā𝘨𝘢𝘷𝘢𝘵𝘢𝘮 (𝟣𝟢.𝟥.𝟩-𝟪) 𝗎𝗇𝗏𝖾𝗂𝗅𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝗒𝗌𝗍𝗂𝖼𝖺𝗅 𝗆𝗈𝗆𝖾𝗇𝗍:

𝘯𝘪śī𝘵𝘩𝘦 𝘵𝘢𝘮𝘢-𝘶𝘥𝘣𝘩ū𝘵𝘦 𝘫ā𝘺𝘢𝘮ā𝘯𝘦 𝘫𝘢𝘯ā𝘳𝘥𝘢𝘯𝘦
𝘥𝘦𝘷𝘢𝘬𝘺āṁ 𝘥𝘦𝘷𝘢-𝘳ū𝘱𝘪ṇ𝘺āṁ 𝘷𝘪ṣṇ𝘶ḥ 𝘴𝘢𝘳𝘷𝘢-𝘨𝘶𝘩ā-ś𝘢𝘺𝘢ḥ

𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝖠𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗍𝗂𝗅𝗅 𝗁𝗈𝗎𝗋 𝗈𝖿 𝗆𝗂𝖽𝗇𝗂𝗀𝗁𝗍, 𝗐𝗁𝖾𝗇 𝖽𝖺𝗋𝗄𝗇𝖾𝗌𝗌 𝖾𝗇𝗏𝖾𝗅𝗈𝗉𝖾𝖽 𝖺𝗅𝗅 𝖽𝗂𝗋𝖾𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌, 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗎𝗉𝗋𝖾𝗆𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽—𝗐𝗁𝗈 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅𝗅𝗒 𝖽𝗐𝖾𝗅𝗅𝗌 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝗈𝖿 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗅𝗂𝗏𝗂𝗇𝗀 𝖻𝖾𝗂𝗇𝗀—𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝖾𝖽 𝗂𝗇 𝖧𝗂𝗌 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝖿𝗈𝗋𝗆 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖾 𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝗐𝗈𝗆𝖻 𝗈𝖿 𝗆𝗈𝗍𝗁𝖾𝗋 𝖣𝖾𝗏𝖺𝗄ī.

𝖨𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝗏𝗂𝗌𝗂𝗈𝗇, 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝖽𝖺𝗋𝗄𝗇𝖾𝗌𝗌 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗆𝖾𝗋𝖾𝗅𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝖻𝗌𝖾𝗇𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝗌𝗎𝗇𝗅𝗂𝗀𝗁𝗍—𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝖾𝖾𝗉 𝗌𝗁𝖺𝖽𝗈𝗐 𝗈𝖿 𝖿𝗈𝗋𝗀𝖾𝗍𝖿𝗎𝗅𝗇𝖾𝗌𝗌, 𝗍𝗁𝖾 𝗈𝗉𝗉𝗋𝖾𝗌𝗌𝗂𝗏𝖾 𝗀𝗅𝗈𝗈𝗆 𝗈𝖿 𝖺 𝗐𝗈𝗋𝗅𝖽 𝖾𝗌𝗍𝗋𝖺𝗇𝗀𝖾𝖽 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗂𝗍𝗌 𝖫𝗈𝗋𝖽. 𝖠𝗍 𝗌𝗎𝖼𝗁 𝖺 𝗆𝗈𝗆𝖾𝗇𝗍, 𝗐𝗁𝖾𝗇 𝗁𝗈𝗉𝖾 𝗌𝖾𝖾𝗆𝗌 𝗌𝗐𝖺𝗅𝗅𝗈𝗐𝖾𝖽 𝖻𝗒 𝖽𝖾𝗌𝗉𝖺𝗂𝗋 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝗈𝗋𝖼𝖾𝗌 𝗈𝖿 𝘢𝘥𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢 𝗋𝖾𝗂𝗀𝗇 𝗎𝗇𝖼𝗁𝖾𝖼𝗄𝖾𝖽, 𝗍𝗁𝖾 𝖨𝗇𝖿𝗂𝗇𝗂𝗍𝖾 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗌—𝗇𝗈𝗍 𝗂𝗇 𝗐𝗋𝖺𝗍𝗁, 𝖻𝗎𝗍 𝗂𝗇 𝗍𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋 𝖼𝗈𝗆𝗉𝖺𝗌𝗌𝗂𝗈𝗇. 𝖧𝗂𝗌 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝖺𝗐𝗇 𝗈𝖿 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗋𝗏𝖾𝗇𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖾𝗅𝖿-𝗋𝖾𝗏𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗐𝖾𝖾𝗍 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾 𝖺𝗆𝗂𝖽𝗌𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝖻𝖺𝗍𝗍𝗅𝖾𝖿𝗂𝖾𝗅𝖽 𝗈𝖿 𝖼𝗈𝗇𝖽𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇𝖾𝖽 𝗅𝗂𝖿𝖾. 𝖳𝗁𝖾 𝗉𝗋𝗂𝗌𝗈𝗇 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝖾𝖽 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗅𝗅𝖾𝗀𝗈𝗋𝗒 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗀𝗈’𝗌 𝖿𝗈𝗋𝗍𝗋𝖾𝗌𝗌—𝖼𝗈𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝖼𝗍𝖾𝖽 𝗈𝖿 𝗆𝗂𝗌𝖼𝗈𝗇𝖼𝖾𝗉𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝗀𝗎𝖺𝗋𝖽𝖾𝖽 𝖻𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗂𝗑 𝖾𝗇𝖾𝗆𝗂𝖾𝗌 (ṣ𝘢ḍ-𝘷𝘢𝘳𝘨𝘢: 𝗅𝗎𝗌𝗍, 𝖺𝗇𝗀𝖾𝗋, 𝗀𝗋𝖾𝖾𝖽, 𝗆𝖺𝖽𝗇𝖾𝗌𝗌, 𝗉𝗋𝗂𝖽𝖾, 𝖺𝗇𝖽 𝖾𝗇𝗏𝗒), 𝖺𝗇𝖽 𝗋𝖾𝗂𝗇𝖿𝗈𝗋𝖼𝖾𝖽 𝖻𝗒 𝗅𝗂𝖿𝖾𝗍𝗂𝗆𝖾𝗌 𝗈𝖿 𝖼𝗈𝗇𝖽𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇𝖾𝖽 𝗁𝖺𝖻𝗂𝗍. 𝖩𝗎𝗌𝗍 𝖺𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 𝗆𝖺𝗇𝗂𝖿𝖾𝗌𝗍𝖾𝖽 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗏𝗂𝗅𝗒 𝗀𝗎𝖺𝗋𝖽𝖾𝖽 𝖼𝖾𝗅𝗅 𝗈𝖿 𝖪𝖺ṁ𝗌𝖺’𝗌 𝗉𝖺𝗅𝖺𝖼𝖾, 𝗌𝗈 𝗍𝗈𝗈 𝖧𝖾 𝖼𝗁𝗈𝗈𝗌𝖾𝗌 𝗍𝗈 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝗈𝗋𝗍𝗂𝖿𝗂𝖾𝖽 𝖼𝗁𝖺𝗆𝖻𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍, 𝖾𝗏𝖾𝗇 𝗐𝗁𝗂𝗅𝖾 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗋𝗂𝗇𝗀𝖾𝖽 𝖻𝗒 𝗁𝗈𝗌𝗍𝗂𝗅𝖾 𝗍𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝖼𝗂𝖾𝗌. 𝖥𝗈𝗋 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝖻𝗂𝗋𝗍𝗁 𝗍𝗈 𝗍𝖺𝗄𝖾 𝗉𝗅𝖺𝖼𝖾 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗂𝗇, 𝖺𝗇 𝗂𝗇𝗇𝖾𝗋 𝗋𝖾𝗏𝗈𝗅𝗎𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗂𝗌 𝖾𝗌𝗌𝖾𝗇𝗍𝗂𝖺𝗅. 𝖳𝗁𝖾 𝖿𝗈𝗋𝗍𝗋𝖾𝗌𝗌 𝗐𝖺𝗅𝗅𝗌 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗀𝗈 𝖼𝖺𝗇 𝗈𝗇𝗅𝗒 𝖻𝖾 𝖽𝗂𝗌𝗆𝖺𝗇𝗍𝗅𝖾𝖽 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗌𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋 (ś𝘢𝘳𝘢ṇā𝘨𝘢𝘵𝘪), 𝗁𝗎𝗆𝗂𝗅𝗂𝗍𝗒, 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗅𝖾𝖺𝗇𝗌𝗂𝗇𝗀 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝘩𝘢𝘳𝘪-𝘯ā𝘮𝘢-𝘴𝘢ṅ𝘬ī𝘳𝘵𝘢𝘯𝘢. Ś𝗋ī𝗅𝖺 𝖩𝖺𝗀𝖺𝖽ā𝗇𝖺𝗇𝖽𝖺 𝖯𝖺ṇḍ𝗂𝗍 𝖽𝖾𝖼𝗅𝖺𝗋𝖾𝗌 𝗂𝗇 Ś𝘳ī Ś𝘳ī 𝘗𝘳𝘦𝘮𝘢-𝘷𝘪𝘷𝘢𝘳𝘵𝘢 (𝟣𝟥𝟢):

𝘩𝘢𝘳𝘪-𝘯ā𝘮𝘢-𝘣𝘢𝘭𝘦 𝘴𝘢𝘳𝘷𝘢-ṣ𝘢ḍ-𝘷𝘢𝘳𝘨𝘢-𝘥𝘢𝘮𝘢𝘯𝘢
𝘳𝘪𝘱𝘶-𝘯𝘪𝘨𝘳𝘢𝘩𝘢ṇ𝘢 ā𝘳𝘢 𝘢𝘥𝘩𝘺ā𝘵𝘮𝘢-𝘴ā𝘥𝘩𝘢𝘯𝘢

𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝖡𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗈𝗐𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖧𝗈𝗅𝗒 𝖭𝖺𝗆𝖾, 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗂𝗑 𝖾𝗇𝖾𝗆𝗂𝖾𝗌—𝗅𝗎𝗌𝗍, 𝖺𝗇𝗀𝖾𝗋, 𝗀𝗋𝖾𝖾𝖽, 𝗆𝖺𝖽𝗇𝖾𝗌𝗌, 𝗉𝗋𝗂𝖽𝖾, 𝖺𝗇𝖽 𝖾𝗇𝗏𝗒—𝖺𝗋𝖾 𝗏𝖺𝗇𝗊𝗎𝗂𝗌𝗁𝖾𝖽, 𝖾𝗇𝖾𝗆𝗂𝖾𝗌 𝖺𝗋𝖾 𝗌𝗎𝖻𝖽𝗎𝖾𝖽, 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗋𝗎𝖾 𝗌𝖾𝗅𝖿-𝗋𝖾𝖺𝗅𝗂𝗌𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗂𝗌 𝖺𝗍𝗍𝖺𝗂𝗇𝖾𝖽.

𝖳𝗁𝖾 Ś𝘳ī Ś𝘳ī 𝘗𝘳𝘦𝘮𝘢-𝘷𝘪𝘷𝘢𝘳𝘵𝘢 (𝗊𝗎𝗈𝗍𝖾𝖽 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝘚𝘬𝘢𝘯𝘥𝘢-𝘱𝘶𝘳āṇ𝘢) 𝖾𝖼𝗁𝗈𝖾𝗌 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝗍𝗋𝗎𝗍𝗁:

𝘦𝘵𝘢𝘵 ṣ𝘢ḍ-𝘷𝘢𝘳𝘨𝘢-𝘩𝘢𝘳𝘢ṇ𝘢𝘮 𝘳𝘪𝘱𝘶-𝘯𝘪𝘨𝘳𝘢𝘩𝘢ṇ𝘢ṁ 𝘱𝘢𝘳𝘢𝘮
𝘢𝘥𝘩𝘺ā𝘵𝘮𝘢-𝘮ū𝘭𝘢𝘮 𝘦𝘵𝘢𝘥 𝘥𝘩𝘪 𝘷𝘪ṣṇ𝘰𝘳 𝘯ā𝘮ā𝘯𝘶𝘬ī𝘳𝘵𝘢𝘯𝘢𝘮

𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝖢𝗈𝗇𝗌𝗍𝖺𝗇𝗍𝗅𝗒 𝖼𝗁𝖺𝗇𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝖭𝖺𝗆𝖾 𝗈𝖿 𝖵𝗂ṣṇ𝗎 𝖽𝖾𝗌𝗍𝗋𝗈𝗒𝗌 𝗅𝗎𝗌𝗍, 𝖺𝗇𝗀𝖾𝗋, 𝗀𝗋𝖾𝖾𝖽, 𝗆𝖺𝖽𝗇𝖾𝗌𝗌, 𝗉𝗋𝗂𝖽𝖾, 𝖺𝗇𝖽 𝖾𝗇𝗏𝗒, 𝖼𝗈𝗆𝗉𝗅𝖾𝗍𝖾𝗅𝗒 𝗌𝗎𝖻𝖽𝗎𝖾𝗌 𝖾𝗇𝖾𝗆𝗂𝖾𝗌, 𝖺𝗇𝖽 𝗉𝗋𝗈𝖽𝗎𝖼𝖾𝗌 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗂𝗌𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝗂𝗀𝗁𝖾𝗋 𝗌𝖾𝗅𝖿.

𝖳𝗁𝗎𝗌, 𝗍𝗁𝖾 𝘯ā𝘮𝘢 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗁𝖾𝗋𝖺𝗅𝖽 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽’𝗌 𝖻𝗂𝗋𝗍𝗁 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍. 𝖨𝗍 𝗉𝗎𝗋𝗂𝖿𝗂𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗇𝖾𝗋 𝖼𝗁𝖺𝗆𝖻𝖾𝗋, 𝗌𝗂𝗅𝖾𝗇𝖼𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗀𝗎𝖺𝗋𝖽𝗌 𝗈𝖿 𝗆𝖺𝗍𝖾𝗋𝗂𝖺𝗅 𝖽𝖾𝗌𝗂𝗋𝖾, 𝖺𝗇𝖽 𝖼𝗋𝖾𝖺𝗍𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖺𝗇𝖼𝗍𝗂𝖿𝗂𝖾𝖽 𝗌𝗉𝖺𝖼𝖾 𝗂𝗇 𝗐𝗁𝗂𝖼𝗁 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝖼𝗁𝗈𝗈𝗌𝖾𝗌 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅 𝖧𝗂𝗆𝗌𝖾𝗅𝖿. 𝖨𝗇 𝗍𝗋𝗎𝗍𝗁, 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖼𝗈𝗆𝗉𝗅𝖾𝗍𝖾 𝗎𝗇𝗍𝗂𝗅 𝖣𝖾𝗏𝖺𝗄ī’𝗌 𝗃𝗈𝗒 𝖻𝖾𝖼𝗈𝗆𝖾𝗌 𝗈𝗎𝗋 𝗈𝗐𝗇: 𝗍𝗁𝖾 𝗎𝗇𝗌𝗉𝖾𝖺𝗄𝖺𝖻𝗅𝖾 𝗐𝗈𝗇𝖽𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝖿𝗂𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗎𝗇𝗂𝗏𝖾𝗋𝗌𝖾 𝗁𝖺𝗌 𝗍𝖺𝗄𝖾𝗇 𝖧𝗂𝗌 𝗌𝖾𝖺𝗍 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗇𝖾𝗋𝗆𝗈𝗌𝗍 𝖼𝗁𝖺𝗆𝖻𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝗈𝗎𝗋 𝖻𝖾𝗂𝗇𝗀—𝗇𝗈𝗍 𝖺𝗌 𝖺 𝖽𝗂𝗌𝗍𝖺𝗇𝗍 𝗆𝗈𝗇𝖺𝗋𝖼𝗁, 𝖻𝗎𝗍 𝖺𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖻𝖾𝗅𝗈𝗏𝖾𝖽 𝖼𝗁𝗂𝗅𝖽 𝗈𝖿 𝗈𝗎𝗋 𝗌𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋𝖾𝖽 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍.

𝐉𝐚𝐧𝐦āṣṭ𝐚𝐦ī 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 Ś𝐫ī 𝐆𝐮𝐫𝐮
𝖳𝗁𝖾 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝗇𝖾𝗏𝖾𝗋 𝗁𝖺𝗉𝗉𝖾𝗇𝗌 𝗂𝗇 𝗂𝗌𝗈𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇—𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝖺𝗅𝗐𝖺𝗒𝗌 𝗉𝗋𝖾𝖼𝖾𝖽𝖾𝖽 𝖺𝗇𝖽 𝖺𝖼𝖼𝗈𝗆𝗉𝖺𝗇𝗂𝖾𝖽 𝖻𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝖾𝗋𝖼𝗂𝖿𝗎𝗅 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗈𝖿 Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎. 𝖳𝗁𝖾 𝖧𝗈𝗅𝗒 𝖭𝖺𝗆𝖾, 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗈𝗅𝖾 𝗉𝗎𝗋𝗂𝖿𝗂𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗇𝖾𝗋 𝖼𝗁𝖺𝗆𝖻𝖾𝗋, 𝖽𝗈𝖾𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖼𝗈𝗆𝖾 𝗍𝗈 𝗎𝗌 𝗂𝗇𝖽𝖾𝗉𝖾𝗇𝖽𝖾𝗇𝗍𝗅𝗒; 𝗂𝗍 𝖼𝗈𝗆𝖾𝗌 𝖺𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝗈𝗌𝗍 𝗌𝖺𝖼𝗋𝖾𝖽 𝗀𝗂𝖿𝗍 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎. 𝖳𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝖣ī𝗄ṣā-𝗀𝗎𝗋𝗎 𝗐𝖾 𝗋𝖾𝖼𝖾𝗂𝗏𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝖧𝗈𝗅𝗒 𝖭𝖺𝗆𝖾 𝗂𝗇 𝖿𝗈𝗋𝗆𝖺𝗅 𝗂𝗇𝗂𝗍𝗂𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 Ś𝗂𝗄ṣā-𝗀𝗎𝗋𝗎 𝗐𝖾 𝗋𝖾𝖼𝖾𝗂𝗏𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗇𝖾𝗋 𝗆𝖾𝖺𝗇𝗂𝗇𝗀, 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝗂𝗏𝗂𝗇𝗀 𝖼𝗈𝗇𝖼𝖾𝗉𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖧𝗈𝗅𝗒 𝖭𝖺𝗆𝖾. 𝖡𝗈𝗍𝗁 𝗌𝗍𝗋𝖾𝖺𝗆𝗌 𝖿𝗅𝗈𝗐 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖾 𝗈𝗇𝖾 𝗌𝗈𝗎𝗋𝖼𝖾: 𝗍𝗁𝖾 𝗀𝗋𝖺𝖼𝖾 𝗈𝖿 Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎.

Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝖾𝗅𝖾𝗀𝖺𝗍𝖾𝖽 𝗉𝗈𝗐𝖾𝗋 𝗈𝖿 Ś𝗋ī 𝖡𝖺𝗅𝖺𝖽𝖾𝗏, 𝗍𝗁𝖾 𝗈𝗋𝗂𝗀𝗂𝗇𝖺𝗅 𝖦𝗎𝗋𝗎-𝘵𝘢𝘵𝘵𝘷𝘢. 𝖨𝗇 𝖪ṛṣṇ𝖺-𝘭ī𝘭ā, 𝖡𝖺𝗅𝖺𝖽𝖾𝗏 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝗌 𝖿𝗂𝗋𝗌𝗍, 𝗉𝗋𝖾𝗉𝖺𝗋𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗍𝖺𝗀𝖾 𝖿𝗈𝗋 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺’𝗌 𝗉𝖺𝗌𝗍𝗂𝗆𝖾𝗌. 𝖨𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖺𝗆𝖾 𝗐𝖺𝗒, 𝗍𝗁𝖾 Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎, 𝖺𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗆𝖻𝗈𝖽𝗂𝗆𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖡𝖺𝗅𝖺𝗋ā𝗆’𝗌 𝗀𝗋𝖺𝖼𝖾, 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝗌 𝖿𝗂𝗋𝗌𝗍 𝗂𝗇 𝗈𝗎𝗋 𝗅𝗂𝗏𝖾𝗌 𝗍𝗈 𝗉𝗋𝖾𝗉𝖺𝗋𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝖿𝗈𝗋 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺’𝗌 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝖺𝗇𝖼𝖾. 𝖳𝗁𝗂𝗌 𝗂𝗌 𝗐𝗁𝗒 𝖡𝖺𝗅𝖺𝗋ā𝗆 𝖩𝖺𝗒𝖺𝗇𝗍ī 𝗂𝗌 𝗈𝖻𝗌𝖾𝗋𝗏𝖾𝖽 𝖻𝖾𝖿𝗈𝗋𝖾 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī—𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗀𝗋𝗈𝗎𝗇𝖽𝗐𝗈𝗋𝗄 𝗈𝖿 𝖡𝖺𝗅𝖺𝗋ā𝗆’𝗌 𝗉𝗎𝗋𝗂𝖿𝗒𝗂𝗇𝗀 𝖺𝗇𝖽 𝗌𝗍𝗋𝖾𝗇𝗀𝗍𝗁𝖾𝗇𝗂𝗇𝗀 𝗂𝗇𝖿𝗅𝗎𝖾𝗇𝖼𝖾, 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗈𝗎𝗅 𝗂𝗌 𝗎𝗇𝖿𝗂𝗍 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝖼𝖾𝗂𝗏𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺.

Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝖾𝗑𝗉𝗅𝖺𝗂𝗇𝗌 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖻𝖾𝖿𝗈𝗋𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 𝗆𝖺𝗇𝗂𝖿𝖾𝗌𝗍𝗌 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗂𝗇, 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝗆𝗎𝗌𝗍 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋 𝗂𝗇 𝗍𝗐𝗈 𝗐𝖺𝗒𝗌—𝖿𝗂𝗋𝗌𝗍 𝖺𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖢𝗁𝖺𝗂𝗍𝗍𝗒𝖺-𝗀𝗎𝗋𝗎, 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝖽𝗐𝖾𝗅𝗅𝗂𝗇𝗀 𝗀𝗎𝗂𝖽𝖾 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍, 𝖺𝗐𝖺𝗄𝖾𝗇𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗈𝗎𝗅’𝗌 𝖾𝖺𝗋𝗇𝖾𝗌𝗍 𝗌𝖾𝖺𝗋𝖼𝗁; 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾𝗇 𝖺𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖬𝖺𝗁ā𝗇𝗍𝖺-𝗀𝗎𝗋𝗎, 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝗂𝗏𝗂𝗇𝗀 𝗋𝖾𝗉𝗋𝖾𝗌𝖾𝗇𝗍𝖺𝗍𝗂𝗏𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾, 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝗂𝗇𝗀 𝗈𝗎𝗍𝗐𝖺𝗋𝖽𝗅𝗒 𝗍𝗈 𝗀𝗂𝗏𝖾 𝗌𝗁𝖾𝗅𝗍𝖾𝗋, 𝖽𝗂𝗋𝖾𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾. 𝖳𝗁𝖾 𝖢𝗁𝖺𝗂𝗍𝗍𝗒𝖺-𝗀𝗎𝗋𝗎 𝗐𝗁𝗂𝗌𝗉𝖾𝗋𝗌, “𝖳𝗁𝖾𝗋𝖾 𝗂𝗌 𝗌𝗈𝗆𝖾𝗍𝗁𝗂𝗇𝗀 𝗁𝗂𝗀𝗁𝖾𝗋—𝗌𝖾𝖾𝗄 𝗂𝗍,” 𝖺𝗇𝖽 𝗐𝗁𝖾𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝖼𝗋𝗂𝖾𝗌 𝗌𝗂𝗇𝖼𝖾𝗋𝖾𝗅𝗒, 𝗍𝗁𝖾 𝖬𝖺𝗁ā𝗇𝗍𝖺-𝗀𝗎𝗋𝗎 𝖺𝗇𝗌𝗐𝖾𝗋𝗌 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖼𝖺𝗅𝗅 𝗂𝗇 𝗏𝗂𝗌𝗂𝖻𝗅𝖾 𝖿𝗈𝗋𝗆. Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝖾𝗑𝗉𝗅𝖺𝗂𝗇𝖾𝖽 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝖽𝗏𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝖽𝗏𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 𝖧𝗂𝗆𝗌𝖾𝗅𝖿 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝖺𝗇𝖽 𝗅𝗂𝖿𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝗂𝗌𝖼𝗂𝗉𝗅𝖾.

𝖠𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝗂𝗀𝗁𝖾𝗌𝗍 𝗌𝗍𝖺𝗀𝖾 𝗈𝖿 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗋𝖾𝖺𝗅𝗂𝗓𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝗍𝗁𝖾 Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝗌𝗍𝖺𝗇𝖽𝗌 𝖺𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝗉𝖺𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗏𝗂𝖺 𝗆𝖾𝖽𝗂𝖺 𝗈𝖿 Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗍ī 𝖱ā𝖽𝗁ā𝗋āṇī, 𝖿𝗈𝗋 𝖲𝗁𝖾 𝖺𝗅𝗈𝗇𝖾 𝖼𝖺𝗇 𝗀𝗋𝖺𝗇𝗍 𝖾𝗇𝗍𝗋𝗒 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗇𝖾𝗋𝗆𝗈𝗌𝗍 𝖼𝗁𝖺𝗆𝖻𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺, 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝗎𝗇𝗏𝖾𝗂𝗅𝗌 𝖧𝗂𝗌 𝗆𝗈𝗌𝗍 𝗂𝗇𝗍𝗂𝗆𝖺𝗍𝖾 𝖺𝗇𝖽 𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍𝖾𝗌𝗍 𝗉𝖺𝗌𝗍𝗂𝗆𝖾𝗌. 𝖩𝗎𝗌𝗍 𝖺𝗌 𝖣𝖾𝗏𝖺𝗄ī’𝗌 𝗐𝗈𝗆𝖻 𝗐𝖺𝗌 𝗌𝖺𝗇𝖼𝗍𝗂𝖿𝗂𝖾𝖽 𝖻𝗒 𝗁𝖾𝗋 𝗌𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋 𝖺𝗇𝖽 𝗉𝗎𝗋𝗂𝗍𝗒 𝖻𝖾𝖿𝗈𝗋𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝖾𝖽, 𝗌𝗈 𝗍𝗈𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝗆𝗎𝗌𝗍 𝖿𝗂𝗋𝗌𝗍 𝖻𝖾 𝗌𝖺𝗇𝖼𝗍𝗂𝖿𝗂𝖾𝖽 𝖻𝗒 𝗌𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋 𝗍𝗈 Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝖻𝖾𝖿𝗈𝗋𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 𝖼𝗁𝗈𝗈𝗌𝖾𝗌 𝗍𝗈 𝗆𝖺𝗇𝗂𝖿𝖾𝗌𝗍 𝗍𝗁𝖾𝗋𝖾.

𝖳𝗁𝗎𝗌, 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗆𝖾𝗋𝖾𝗅𝗒 𝖺 𝗁𝗂𝗌𝗍𝗈𝗋𝗂𝖼𝖺𝗅 𝖼𝗈𝗆𝗆𝖾𝗆𝗈𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇—𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝖺 𝗅𝗂𝗏𝗂𝗇𝗀, 𝗉𝖾𝗋𝗌𝗈𝗇𝖺𝗅 𝖾𝗏𝖾𝗇𝗍. 𝖨𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝖺𝗒 𝗐𝗁𝖾𝗇, 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗌𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋 𝖺𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝗈𝗍𝗎𝗌 𝖿𝖾𝖾𝗍 𝗈𝖿 Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎, 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝖾𝖾 𝗐𝗂𝗍𝗇𝖾𝗌𝗌𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽’𝗌 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖺𝗇𝖼𝗍𝗎𝗆 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍. 𝖶𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎’𝗌 𝗀𝗋𝖺𝖼𝖾, 𝗍𝗁𝖾 𝖧𝗈𝗅𝗒 𝖭𝖺𝗆𝖾 𝖼𝖺𝗇𝗇𝗈𝗍 𝖾𝗇𝗍𝖾𝗋; 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝖧𝗈𝗅𝗒 𝖭𝖺𝗆𝖾’𝗌 𝗉𝗎𝗋𝗂𝖿𝗒𝗂𝗇𝗀 𝗐𝗈𝗋𝗄, 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝗐𝗂𝗅𝗅 𝗇𝗈𝗍 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋. 𝖡𝗎𝗍 𝗐𝗁𝖾𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖢𝗁𝖺𝗂𝗍𝗍𝗒𝖺-𝗀𝗎𝗋𝗎 𝖺𝗐𝖺𝗄𝖾𝗇𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖾𝖺𝗋𝖼𝗁, 𝗍𝗁𝖾 𝖬𝖺𝗁ā𝗇𝗍𝖺-𝗀𝗎𝗋𝗎 𝗀𝗂𝗏𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖧𝗈𝗅𝗒 𝖭𝖺𝗆𝖾, 𝗍𝗁𝖾 𝖧𝗈𝗅𝗒 𝖭𝖺𝗆𝖾 𝖼𝗅𝖾𝖺𝗇𝗌𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗇𝖾𝗋 𝗍𝖾𝗆𝗉𝗅𝖾, 𝖺𝗇𝖽 𝖡𝖺𝗅𝖺𝗋ā𝗆’𝗌 𝗌𝗍𝗋𝖾𝗇𝗀𝗍𝗁 𝗌𝗎𝗉𝗉𝗈𝗋𝗍𝗌 𝗈𝗎𝗋 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾 𝗋𝖾𝗌𝗈𝗅𝗏𝖾—𝗍𝗁𝖾𝗇, 𝗈𝗇 𝗌𝗈𝗆𝖾 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗆𝗂𝖽𝗇𝗂𝗀𝗁𝗍, 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗐𝖾𝖾𝗍 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝗌 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗂𝗇, 𝖺𝗇𝖽 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝖻𝗅𝗈𝗌𝗌𝗈𝗆𝗌 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅𝗅𝗒 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗈𝗎𝗅.

𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐆𝐢𝐟𝐭: 𝐕𝐫𝐚𝐣𝐚-𝐩𝐫𝐞𝐦𝐚
𝖶𝗁𝖾𝗇 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝖽𝖾𝖼𝗅𝖺𝗋𝖾𝗌 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 Ś𝘳ī𝘮𝘢𝘥 𝘉𝘩𝘢𝘨𝘢𝘷𝘢𝘥-𝘨ī𝘵ā (𝟦.𝟪), 𝘱𝘢𝘳𝘪𝘵𝘳āṇā𝘺𝘢 𝘴ā𝘥𝘩ū𝘯āṁ 𝘷𝘪𝘯āśā𝘺𝘢 𝘤𝘩𝘢 𝘥𝘶ṣ𝘬ṛ𝘵ā𝘮 𝘥𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢-𝘴𝘢ṁ𝘴𝘵𝘩ā𝘱𝘢𝘯ā𝘳𝘵𝘩ā𝘺𝘢, “𝖨 𝖼𝗈𝗆𝖾 𝗍𝗈 𝗉𝗋𝗈𝗍𝖾𝖼𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗌ā𝖽𝗁𝗎𝗌, 𝖺𝗇𝗇𝗂𝗁𝗂𝗅𝖺𝗍𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝗂𝗌𝖼𝗋𝖾𝖺𝗇𝗍𝗌, 𝖺𝗇𝖽 𝗋𝖾𝖾𝗌𝗍𝖺𝖻𝗅𝗂𝗌𝗁 𝖽𝗁𝖺𝗋𝗆𝖺,” 𝗍𝗁𝖾𝗌𝖾 𝖺𝗋𝖾 𝖻𝗎𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗑𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝗋𝖾𝖺𝗌𝗈𝗇𝗌 𝖿𝗈𝗋 𝖧𝗂𝗌 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝗍. 𝖳𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗇𝖾𝗋, 𝖼𝗈𝗇𝖿𝗂𝖽𝖾𝗇𝗍𝗂𝖺𝗅 𝖼𝖺𝗎𝗌𝖾 𝗂𝗌 𝖿𝖺𝗋 𝗆𝗈𝗋𝖾 𝗋𝖺𝗋𝖾 𝖺𝗇𝖽 𝗐𝗈𝗇𝖽𝗋𝗈𝗎𝗌: 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅 𝖺𝗇𝖽 𝗋𝖾𝗅𝗂𝗌𝗁 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺-𝘱𝘳𝘦𝘮𝘢—𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗎𝗇𝗉𝖺𝗋𝖺𝗅𝗅𝖾𝗅𝖾𝖽 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝗅𝗈𝗏𝖾 𝗐𝗁𝗂𝖼𝗁 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅𝗅𝗒 𝖿𝗅𝗈𝗐𝗌 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍𝗌 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺-𝗏ā𝗌ī𝗌 𝗍𝗈𝗐𝖺𝗋𝖽 𝖧𝗂𝗆. 𝖨𝗇 𝖵ṛ𝗇𝖽ā𝗏𝖺𝗇, 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗐𝗈𝗋𝗌𝗁𝗂𝗉𝗉𝖾𝖽 𝖺𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖠𝗅𝗆𝗂𝗀𝗁𝗍𝗒 𝖻𝗎𝗍 𝗌𝖾𝗋𝗏𝖾𝖽 𝖺𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝖾𝖺𝗋𝖾𝗌𝗍 𝖿𝗋𝗂𝖾𝗇𝖽, 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗁𝖺𝗋𝗆𝗂𝗇𝗀 𝗌𝗈𝗇, 𝗍𝗁𝖾 𝖻𝖾𝗅𝗈𝗏𝖾𝖽 𝗈𝖿 𝗈𝗇𝖾’𝗌 𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗅𝗂𝖿𝖾. 𝖳𝗁𝗂𝗌 𝗂𝗌 𝖺 𝗅𝗈𝗏𝖾 𝖻𝖾𝗒𝗈𝗇𝖽 𝖺𝗐𝖾 𝖺𝗇𝖽 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗋𝖾𝗇𝖼𝖾, 𝖻𝖾𝗒𝗈𝗇𝖽 𝖾𝗏𝖾𝗇 𝗅𝗂𝖻𝖾𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇—𝖺 𝗅𝗈𝗏𝖾 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖼𝗈𝗇𝗊𝗎𝖾𝗋𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗎𝗇𝖼𝗈𝗇𝗊𝗎𝖾𝗋𝖺𝖻𝗅𝖾, 𝖻𝗂𝗇𝖽𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗎𝗉𝗋𝖾𝗆𝖾 𝖻𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗋𝗈𝗉𝖾𝗌 𝗈𝖿 𝖺𝖿𝖿𝖾𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇. 𝖳𝗁𝗂𝗌 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝗂𝖽𝖽𝖾𝗇 𝗍𝗋𝖾𝖺𝗌𝗎𝗋𝖾 𝗈𝖿 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī.

Ś𝗋ī 𝖢𝖺𝗂𝗍𝖺𝗇𝗒𝖺 𝖬𝖺𝗁ā𝗉𝗋𝖺𝖻𝗁𝗎 𝗂𝗌 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝖧𝗂𝗆𝗌𝖾𝗅𝖿, 𝗍𝖺𝗌𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍𝗇𝖾𝗌𝗌 𝗈𝖿 Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗍ī 𝖱ā𝖽𝗁ā𝗋āṇī’𝗌 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍. 𝖧𝖾 𝖽𝖾𝗌𝖼𝖾𝗇𝖽𝖾𝖽 𝗇𝗈𝗍 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝗌𝗍𝗋𝗂𝖼𝗍 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺-𝘱𝘳𝘦𝘮𝘢 𝗍𝗈 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺-𝗏ā𝗌ī𝗌 𝖺𝗅𝗈𝗇𝖾—𝖻𝗎𝗍 𝗍𝗈 𝖽𝗂𝗌𝗍𝗋𝗂𝖻𝗎𝗍𝖾 𝗂𝗍 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝗈𝗌𝗍 𝖿𝖺𝗅𝗅𝖾𝗇 𝗌𝗈𝗎𝗅𝗌, 𝗍𝗁𝗈𝗌𝖾 𝗎𝗍𝗍𝖾𝗋𝗅𝗒 𝗎𝗇𝗊𝗎𝖺𝗅𝗂𝖿𝗂𝖾𝖽 𝖻𝗒 𝖺𝗇𝗒 𝗌𝗍𝖺𝗇𝖽𝖺𝗋𝖽. 𝖠𝗌 Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝗐𝗈𝗎𝗅𝖽 𝗌𝖺𝗒, 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝗂𝗀𝗁𝖾𝗌𝗍 𝗇𝖾𝖼𝗍𝖺𝗋, 𝗆𝖾𝖺𝗇𝗍 𝗇𝗈𝗍 𝖿𝗈𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝗀𝗋𝖺𝗍𝗂𝖿𝗂𝖼𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗈𝗎𝗋 𝗌𝖾𝗇𝗌𝖾𝗌, 𝖻𝗎𝗍 𝖿𝗈𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖺𝗍𝗂𝗌𝖿𝖺𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗎𝗉𝗋𝖾𝗆𝖾 𝖲𝖾𝗇𝗌𝖾𝗌—Ś𝗋ī 𝖱ā𝖽𝗁ā 𝖺𝗇𝖽 𝖪ṛṣṇ𝖺.

𝖳𝗁𝗎𝗌 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝖺𝗇𝖽 𝖦𝖺𝗎𝗋𝖺 𝖯ū𝗋ṇ𝗂𝗆ā 𝖺𝗋𝖾 𝗂𝗇𝗌𝖾𝗉𝖺𝗋𝖺𝖻𝗅𝖾, 𝗍𝗐𝗈 𝗁𝖺𝗅𝗏𝖾𝗌 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖺𝗆𝖾 𝗀𝗈𝗅𝖽𝖾𝗇 𝖼𝗈𝗂𝗇: 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝗆𝖺𝗋𝗄𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 𝗂𝗇 𝖵ṛ𝗇𝖽ā𝗏𝖺𝗇 𝗍𝗈 𝗍𝖺𝗌𝗍𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗇𝖾𝖼𝗍𝖺𝗋 𝗈𝖿 𝖧𝗂𝗌 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝖾𝖾𝗌’ 𝗅𝗈𝗏𝖾; 𝖦𝖺𝗎𝗋𝖺 𝖯ū𝗋ṇ𝗂𝗆ā 𝗆𝖺𝗋𝗄𝗌 𝖧𝗂𝗌 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗂𝗇 Ś𝗋ī 𝖭𝖺𝗏𝖺𝖽𝗏ī𝗉𝖺-𝖽𝗁ā𝗆𝖺 𝗍𝗈 𝖿𝗋𝖾𝖾𝗅𝗒 𝖻𝖾𝗌𝗍𝗈𝗐 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗌𝖺𝗆𝖾 𝗇𝖾𝖼𝗍𝖺𝗋 𝗎𝗉𝗈𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗐𝗈𝗋𝗅𝖽. 𝖨𝗇 𝖵ṛ𝗇𝖽ā𝗏𝖺𝗇, 𝖧𝖾 𝗁𝗂𝖽𝖾𝗌 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗍𝗋𝖾𝖺𝗌𝗎𝗋𝖾 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍𝗌 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺-𝗏ā𝗌ī𝗌; 𝗂𝗇 Ś𝗋ī 𝖭𝖺𝗏𝖺𝖽𝗏ī𝗉𝖺-𝖽𝗁ā𝗆𝖺, 𝖧𝖾 𝖻𝗋𝖾𝖺𝗄𝗌 𝗈𝗉𝖾𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗍𝗈𝗋𝖾𝗁𝗈𝗎𝗌𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗍𝗋𝖾𝖺𝗌𝗎𝗋𝖾 𝖺𝗇𝖽 𝖿𝗅𝗈𝗈𝖽𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗐𝗈𝗋𝗅𝖽 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗂𝗍𝗌 𝗐𝖺𝗏𝖾𝗌 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝘴𝘢ṅ𝘬ī𝘳𝘵𝘢𝘯 𝗆𝗈𝗏𝖾𝗆𝖾𝗇𝗍.

𝖨𝗇 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗅𝗂𝗀𝗁𝗍, 𝗍𝗈 𝖼𝖾𝗅𝖾𝖻𝗋𝖺𝗍𝖾 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝖺𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗇𝗀 𝖿𝗈𝗋 𝖦𝖺𝗎𝗋𝖺’𝗌 𝗀𝗂𝖿𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗈 𝖺𝖽𝗆𝗂𝗋𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝖻𝖾𝖺𝗎𝗍𝗒 𝗈𝖿 𝖺 𝗃𝖾𝗐𝖾𝗅 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝖾𝗏𝖾𝗋 𝖼𝗈𝗇𝖼𝖾𝗂𝗏𝗂𝗇𝗀 𝗂𝗍𝗌 𝖻𝗋𝗂𝗅𝗅𝗂𝖺𝗇𝖼𝖾. 𝖳𝗁𝖾 𝗍𝗋𝗎𝖾 𝗈𝖻𝗌𝖾𝗋𝗏𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝗆𝖾𝖺𝗇𝗌 𝗍𝗈 𝗉𝗋𝖺𝗒: “𝖬𝖺𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗐𝖾𝖺𝗅𝗍𝗁 𝗈𝖿 𝖵ṛ𝗇𝖽ā𝗏𝖺𝗇, 𝗍𝗁𝖾 𝖱ā𝖽𝗁ā-𝘥ā𝘴𝘺𝘢𝘮, 𝖺𝗐𝖺𝗄𝖾𝗇 𝗂𝗇 𝗆𝗒 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍, 𝖻𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗀𝗋𝖺𝖼𝖾 𝗈𝖿 Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝖵𝖺𝗂ṣṇ𝖺𝗏𝖺𝗌.”

𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐑𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐖𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐑𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧
𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝗆𝗎𝗌𝗍 𝗇𝖾𝗏𝖾𝗋 𝖻𝖾 𝗋𝖾𝖽𝗎𝖼𝖾𝖽 𝗍𝗈 𝖺 𝖼𝗎𝗅𝗍𝗎𝗋𝖺𝗅 𝗈𝖻𝗌𝖾𝗋𝗏𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗈𝗋 𝖺 𝖿𝖾𝗌𝗍𝗂𝗏𝖾 𝗌𝗈𝖼𝗂𝖺𝗅 𝖾𝗏𝖾𝗇𝗍. 𝖥𝖺𝗌𝗍𝗂𝗇𝗀, 𝘷𝘳𝘢𝘵𝘢, 𝘬ī𝘳𝘵𝘢𝘯, 𝖺𝗇𝖽 𝗁𝗈𝗇𝗈𝗋𝗂𝗇𝗀 𝘱𝘳𝘢𝘴ā𝘥𝘢𝘮 𝖺𝗋𝖾 𝗂𝗇𝖽𝖾𝖾𝖽 𝗏𝗂𝗍𝖺𝗅, 𝖻𝗎𝗍 𝗍𝗁𝖾𝗒 𝖺𝗋𝖾 𝗆𝖾𝖺𝗇𝗍 𝗍𝗈 𝗌𝖾𝗋𝗏𝖾 𝖺 𝖽𝖾𝖾𝗉𝖾𝗋 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍—𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗐𝖺𝗄𝖾𝗇𝗂𝗇𝗀 𝗈𝖿 ś𝘢𝘳𝘢ṇā𝘨𝘢𝘵𝘪, 𝗍𝗈𝗍𝖺𝗅 𝗌𝖾𝗅𝖿-𝗈𝖿𝖿𝖾𝗋𝗂𝗇𝗀 𝖺𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝗈𝗍𝗎𝗌 𝖿𝖾𝖾𝗍 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽. 𝖶𝖾 𝖽𝗈𝗇’𝗍 𝗍𝗋𝗒 𝗍𝗈 𝗆𝖺𝗄𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝖺𝗇 𝗂𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝗆𝖾𝗇𝗍 𝖿𝗈𝗋 𝗈𝗎𝗋 𝖿𝗎𝗅𝖿𝗂𝗅𝗅𝗆𝖾𝗇𝗍; 𝗆𝖺𝗄𝖾 𝗈𝗎𝗋𝗌𝖾𝗅𝖿 𝖺𝗇 𝗂𝗇𝗌𝗍𝗋𝗎𝗆𝖾𝗇𝗍 𝖿𝗈𝗋 𝖧𝗂𝗌 𝖿𝗎𝗅𝖿𝗂𝗅𝗅𝗆𝖾𝗇𝗍. 𝖳𝗁𝖾 𝖿𝗈𝗋𝗆𝖾𝗋 𝗂𝗌 𝖾𝗑𝗉𝗅𝗈𝗂𝗍𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗂𝗇 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝗂𝗈𝗇𝖺𝗅 𝖽𝗋𝖾𝗌𝗌; 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝖺𝗍𝗍𝖾𝗋 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗍𝗋𝗎𝖾 𝗅𝗂𝖿𝖾 𝗈𝖿 𝘣𝘩𝘢𝘬𝘵𝘪.

𝖨𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝗏𝗂𝗌𝗂𝗈𝗇, 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝖾𝖺𝗌𝗎𝗋𝖾 𝗈𝖿 𝖺 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝖼𝖾𝗅𝖾𝖻𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗀𝗋𝖺𝗇𝖽𝖾𝗎𝗋 𝗈𝖿 𝖽𝖾𝖼𝗈𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖼𝖺𝗅𝖾 𝗈𝖿 𝖺𝗍𝗍𝖾𝗇𝖽𝖺𝗇𝖼𝖾, 𝖻𝗎𝗍 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝖾𝗀𝗋𝖾𝖾 𝗍𝗈 𝗐𝗁𝗂𝖼𝗁 𝗂𝗍 𝖽𝗋𝖺𝗐𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝗍𝗈𝗐𝖺𝗋𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖵ṛ𝗇𝖽ā𝗏𝖺𝗇. 𝖳𝗁𝖾 𝗋𝖾𝖺𝗅 𝗏𝗂𝖼𝗍𝗈𝗋𝗒 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝖾𝗌𝗍𝗂𝗏𝖺𝗅 𝗂𝗌 𝗐𝗁𝖾𝗇 𝗐𝖾 𝖾𝗆𝖾𝗋𝗀𝖾 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝖺 𝗄𝖾𝖾𝗇𝖾𝗋 𝗌𝖾𝗇𝗌𝖾 𝗈𝖿 𝗈𝗎𝗋 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝗂𝖽𝖾𝗇𝗍𝗂𝗍𝗒 𝖺𝗌 𝘥ā𝘴𝘢-𝘥ā𝘴𝘢-𝘥ā𝘴𝘢-𝘢𝘯𝘶𝘥ā𝘴𝘢—𝗌𝖾𝗋𝗏𝖺𝗇𝗍𝗌 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖾𝗋𝗏𝖺𝗇𝗍𝗌 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽—𝖺𝗇𝖽 𝖺𝗇 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗇𝗌𝗂𝖿𝗂𝖾𝖽 𝗅𝗈𝗇𝗀𝗂𝗇𝗀 𝖿𝗈𝗋 𝖾𝗇𝗍𝗋𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝖱ā𝖽𝗁ā-𝘥ā𝘴𝘺𝘢𝘮, 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝗈𝗍𝗎𝗌 𝖿𝖾𝖾𝗍 𝗈𝖿 Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗍ī 𝖱ā𝖽𝗁ā𝗋āṇī.

𝖶𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗂𝗇𝗇𝖾𝗋 𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝖿𝗈𝗋𝗆𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝗍𝗁𝖾 𝗈𝗎𝗍𝖾𝗋 𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅𝗌 𝗋𝗂𝗌𝗄 𝖻𝖾𝖼𝗈𝗆𝗂𝗇𝗀 𝖺 𝗌𝗁𝖺𝖽𝗈𝗐 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝗌𝗎𝖻𝗌𝗍𝖺𝗇𝖼𝖾—𝗉𝗈𝗆𝗉 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝗉𝗎𝗋𝗉𝗈𝗌𝖾. 𝖡𝗎𝗍 𝗐𝗁𝖾𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝖻𝗈𝗐𝗌 𝗂𝗇 𝗌𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋, 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝖿𝗅𝗈𝗐𝖾𝗋, 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗅𝖺𝗆𝗉, 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗇𝗈𝗍𝖾 𝗈𝖿 𝘬ī𝘳𝘵𝘢𝘯 𝖻𝖾𝖼𝗈𝗆𝖾𝗌 𝖺 𝗅𝗂𝗏𝗂𝗇𝗀 𝗈𝖿𝖿𝖾𝗋𝗂𝗇𝗀, 𝖼𝖺𝗋𝗋𝗒𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝗋𝖺𝗀𝗋𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝖣𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝖢𝗈𝗎𝗉𝗅𝖾.

𝐋𝐨𝐫𝐝 Ś𝐫ī 𝐊ṛṣṇ𝐚 𝐀𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐖𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐄𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐃𝐞𝐯𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧
𝖳𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 𝗉𝗋𝗈𝖼𝗅𝖺𝗂𝗆𝗌 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝘗𝘢𝘥𝘮𝘢 𝘗𝘶𝘳āṇ𝘢:

𝘯ā𝘩𝘢ṁ 𝘵𝘪ṣṭ𝘩ā𝘮𝘪 𝘷𝘢𝘪𝘬𝘶ṇṭ𝘩𝘦 𝘺𝘰𝘨𝘪𝘯ā𝘮 𝘩ṛ𝘥𝘢𝘺𝘦 𝘯𝘢 𝘤𝘩𝘢
𝘮𝘢𝘥-𝘣𝘩𝘢𝘬𝘵āḥ 𝘺𝘢𝘵𝘳𝘢 𝘨ā𝘺𝘢𝘯𝘵𝘪 𝘵𝘢𝘵𝘳𝘢 𝘵𝘪ṣṭ𝘩ā𝘮𝘪 𝘯ā𝘳𝘢𝘥𝘢

𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝖨 𝖽𝗈 𝗇𝗈𝗍 𝖽𝗐𝖾𝗅𝗅 𝗂𝗇 𝖵𝖺𝗂𝗄𝗎ṇṭ𝗁𝖺, 𝗇𝗈𝗋 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍𝗌 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗒𝗈𝗀ī𝗌, 𝖻𝗎𝗍 𝖨 𝖺𝗆 𝗉𝗋𝖾𝗌𝖾𝗇𝗍 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝖬𝗒 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝖾𝖾𝗌 𝗌𝗂𝗇𝗀 𝖬𝗒 𝗀𝗅𝗈𝗋𝗂𝖾𝗌, 𝖮 𝖭ā𝗋𝖺𝖽.

𝖨𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝖼𝗈𝗇𝖼𝖾𝗉𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝖽𝖾𝖼𝗅𝖺𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗎𝗇𝗏𝖾𝗂𝗅𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖾𝖼𝗋𝖾𝗍 𝗈𝖿 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺’𝗌 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝖺𝗇𝖼𝖾: 𝖧𝖾 𝗂𝗌 𝖽𝗋𝖺𝗐𝗇 𝗇𝗈𝗍 𝖻𝗒 𝗈𝗉𝗎𝗅𝖾𝗇𝖼𝖾, 𝗆𝗒𝗌𝗍𝗂𝖼 𝗉𝗈𝗐𝖾𝗋, 𝗈𝗋 𝗌𝖼𝗋𝗂𝗉𝗍𝗎𝗋𝖺𝗅 𝗌𝖼𝗁𝗈𝗅𝖺𝗋𝗌𝗁𝗂𝗉, 𝖻𝗎𝗍 𝖻𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝗋𝖺𝗀𝗋𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝘢𝘯𝘢𝘯𝘺𝘢-𝘣𝘩𝘢𝘬𝘵𝘪—𝖾𝗑𝖼𝗅𝗎𝗌𝗂𝗏𝖾, 𝗎𝗇𝖼𝗈𝗇𝖽𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇𝖺𝗅 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝗂𝗈𝗇. 𝖠𝗇𝖽 𝖺𝗆𝗈𝗇𝗀 𝖺𝗅𝗅 𝗆𝖺𝗇𝗂𝖿𝖾𝗌𝗍𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇𝗌 𝗈𝖿 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝖧𝖾 𝗂𝗌 𝗆𝗈𝗌𝗍 𝗂𝗋𝗋𝖾𝗌𝗂𝗌𝗍𝗂𝖻𝗅𝗒 𝖽𝗋𝖺𝗐𝗇 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗉𝗈𝗇𝗍𝖺𝗇𝖾𝗈𝗎𝗌 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺, 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝗅𝗈𝗏𝖾 𝗂𝗌 𝗎𝗇𝗍𝖺𝗂𝗇𝗍𝖾𝖽 𝖻𝗒 𝖺𝗇𝗒 𝖽𝖾𝗌𝗂𝗋𝖾 𝖿𝗈𝗋 𝗋𝖾𝗐𝖺𝗋𝖽, 𝗅𝗂𝖻𝖾𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝗈𝗋 𝖾𝗏𝖾𝗇 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗋𝖾𝗇𝖼𝖾. 𝖨𝗇 𝖵ṛ𝗇𝖽ā𝗏𝖺𝗇, 𝗍𝗁𝖾 𝗀𝗈𝗉𝖺𝗌 𝖺𝗇𝖽 𝗀𝗈𝗉ī𝗌 𝖽𝗈 𝗇𝗈𝗍 𝗍𝗁𝗂𝗇𝗄, “𝖧𝖾 𝗂𝗌 𝖦𝗈𝖽, 𝗍𝗁𝖾 𝖠𝗅𝗆𝗂𝗀𝗁𝗍𝗒 𝖫𝗈𝗋𝖽.” 𝖳𝗁𝖾𝗂𝗋 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍𝗌 𝗄𝗇𝗈𝗐 𝗈𝗇𝗅𝗒, “𝖧𝖾 𝗂𝗌 𝗈𝗎𝗋𝗌—𝗈𝗎𝗋 𝖪ṛṣṇ𝖺.” 𝖳𝗁𝗂𝗌 𝗂𝗇𝗍𝗂𝗆𝖺𝖼𝗒, 𝖿𝗋𝖾𝖾 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝖼𝖺𝗅𝖼𝗎𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝗂𝗀𝗁𝖾𝗌𝗍 𝗆𝖺𝗀𝗇𝖾𝗍 𝖿𝗈𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗐𝖾𝖾𝗍 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾. 𝖠𝗌 Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝗐𝗈𝗎𝗅𝖽 𝗌𝖺𝗒, 𝗇𝗈𝗍 𝗉𝗈𝗐𝖾𝗋, 𝗇𝗈𝗍 𝗄𝗇𝗈𝗐𝗅𝖾𝖽𝗀𝖾, 𝖻𝗎𝗍 𝖻𝖾𝖺𝗎𝗍𝗒 𝖺𝗇𝖽 𝗅𝗈𝗏𝖾 𝗋𝖾𝗂𝗀𝗇 𝗌𝗎𝗉𝗋𝖾𝗆𝖾 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝖺𝗇𝖽 𝗈𝖿 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺.

𝖳𝗁𝖾𝗋𝖾𝖿𝗈𝗋𝖾, 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗆𝖾𝗋𝖾𝗅𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗇𝗇𝗂𝗏𝖾𝗋𝗌𝖺𝗋𝗒 𝗈𝖿 𝖺 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝖻𝗂𝗋𝗍𝗁; 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽’𝗌 𝗂𝗇𝗏𝗂𝗍𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗍𝗈 𝖼𝗅𝖾𝖺𝗇𝗌𝖾 𝗈𝗎𝗋 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍𝗌 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗎𝖻𝗍𝗅𝖾 𝗉𝗈𝗂𝗌𝗈𝗇𝗌 𝗈𝖿 𝖾𝗑𝗉𝗅𝗈𝗂𝗍𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝖺𝗇𝖽 𝖾𝗏𝖾𝗇 𝗅𝗂𝖻𝖾𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇-𝗌𝖾𝖾𝗄𝗂𝗇𝗀. 𝖨𝗍 𝗂𝗌 𝖺 𝖼𝖺𝗅𝗅 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝖿𝗂𝗇𝖾 𝗈𝗎𝗋 𝗈𝖿𝖿𝖾𝗋𝗂𝗇𝗀 𝗎𝗇𝗍𝗂𝗅 𝗂𝗍 𝖼𝖺𝗋𝗋𝗂𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗂𝗆𝗉𝗅𝖾, 𝗎𝗇𝖺𝗅𝗅𝗈𝗒𝖾𝖽 𝖺𝖿𝖿𝖾𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺-𝗏ā𝗌ī𝗌—𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝖻𝖺𝗋𝗀𝖺𝗂𝗇𝗂𝗇𝗀, 𝗅𝗈𝗏𝖾 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝗋𝖾𝖺𝗌𝗈𝗇.

𝖮𝗇𝗅𝗒 𝗐𝗁𝖾𝗇 𝗌𝗎𝖼𝗁 𝖺 𝗆𝗈𝗈𝖽 𝖺𝗐𝖺𝗄𝖾𝗇𝗌, 𝖾𝗏𝖾𝗇 𝗂𝗇 𝖺 𝗌𝗆𝖺𝗅𝗅 𝖽𝖾𝗀𝗋𝖾𝖾, 𝖽𝗈𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗏𝖾𝗋𝗌𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝘗𝘢𝘥𝘮𝘢 𝘗𝘶𝘳āṇ𝘢 𝖻𝖾𝖼𝗈𝗆𝖾 𝖺𝗅𝗂𝗏𝖾 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗂𝗇 𝗎𝗌, 𝖺𝗇𝖽 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝖼𝗁𝗈𝗈𝗌𝖾𝗌 𝗍𝗈 “𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋” 𝗂𝗇 𝗈𝗎𝗋 𝗅𝗂𝗏𝖾𝗌—𝗇𝗈𝗍 𝖺𝗌 𝖺 𝖽𝗂𝗌𝗍𝖺𝗇𝗍 𝖽𝖾𝗂𝗍𝗒, 𝖻𝗎𝗍 𝖺𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗍𝗂𝗆𝖺𝗍𝖾𝗅𝗒 𝗉𝗋𝖾𝗌𝖾𝗇𝗍 𝖡𝖾𝗅𝗈𝗏𝖾𝖽 𝗈𝖿 𝗈𝗎𝗋 𝗌𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝖽𝖾𝗋𝖾𝖽 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍𝗌.

𝐁𝐞𝐚𝐮𝐭𝐲 𝐎𝐯𝐞𝐫 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫: 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐩𝐫𝐞𝐦𝐞 𝐀𝐭𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧
Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝗐𝗈𝗎𝗅𝖽 𝗈𝖿𝗍𝖾𝗇 𝖽𝗋𝖺𝗐 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝗂𝗌𝗍𝗂𝗇𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇 𝖻𝖾𝗍𝗐𝖾𝖾𝗇 𝘢𝘪ś𝘷𝘢𝘳𝘺𝘢-𝘮ā𝘳𝘨𝘢—𝗍𝗁𝖾 𝗉𝖺𝗍𝗁 𝗈𝖿 𝗆𝖺𝗃𝖾𝗌𝗍𝗒, 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 𝗂𝗌 𝖺𝗉𝗉𝗋𝗈𝖺𝖼𝗁𝖾𝖽 𝗂𝗇 𝖺𝗐𝖾 𝖺𝗇𝖽 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗋𝖾𝗇𝖼𝖾—𝖺𝗇𝖽 𝘮ā𝘥𝘩𝘶𝘳𝘺𝘢-𝘮ā𝘳𝘨𝘢—𝗍𝗁𝖾 𝗉𝖺𝗍𝗁 𝗈𝖿 𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍𝗇𝖾𝗌𝗌, 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝗂𝗇𝗍𝗂𝗆𝖺𝖼𝗒 𝖺𝗇𝖽 𝖺𝖿𝖿𝖾𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇 𝖾𝖼𝗅𝗂𝗉𝗌𝖾 𝖺𝗅𝗅 𝖺𝗐𝖺𝗋𝖾𝗇𝖾𝗌𝗌 𝗈𝖿 𝖧𝗂𝗌 𝖦𝗈𝖽𝗁𝗈𝗈𝖽. 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī, 𝗂𝗇 𝗂𝗍𝗌 𝖽𝖾𝖾𝗉𝖾𝗌𝗍 𝗆𝖾𝖺𝗇𝗂𝗇𝗀, 𝖽𝗋𝖺𝗐𝗌 𝗎𝗌 𝗍𝗈𝗐𝖺𝗋𝖽 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗅𝖺𝗍𝗍𝖾𝗋 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍. 𝖨𝗇 𝖬𝖺𝗍𝗁𝗎𝗋ā, 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝖺𝗃𝖾𝗌𝗍𝗂𝖼 𝗉𝗋𝗂𝗇𝖼𝖾 𝗐𝗁𝗈 𝗐𝖺𝗅𝗄𝗌 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗋𝗈𝗒𝖺𝗅 𝗀𝗋𝖺𝖼𝖾; 𝗂𝗇 𝖣𝗏ā𝗋𝖺𝗄ā, 𝖧𝖾 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗈𝗏𝖾𝗋𝖾𝗂𝗀𝗇 𝗄𝗂𝗇𝗀, 𝗍𝗁𝖾 𝗐𝗂𝖾𝗅𝖽𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝗉𝗈𝗅𝗂𝗍𝗂𝖼𝖺𝗅 𝖺𝗇𝖽 𝗆𝖺𝗋𝗍𝗂𝖺𝗅 𝗉𝗈𝗐𝖾𝗋. 𝖡𝗎𝗍 𝗂𝗇 𝖵ṛ𝗇𝖽ā𝗏𝖺𝗇, 𝖺𝗅𝗅 𝗌𝗎𝖼𝗁 𝗆𝖺𝗃𝖾𝗌𝗍𝗒 𝗂𝗌 𝗁𝗂𝖽𝖽𝖾𝗇 𝖻𝖾𝗇𝖾𝖺𝗍𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝗏𝖾𝗂𝗅 𝗈𝖿 𝗉𝖺𝗌𝗍𝗈𝗋𝖺𝗅 𝗌𝗂𝗆𝗉𝗅𝗂𝖼𝗂𝗍𝗒. 𝖳𝗁𝖾𝗋𝖾, 𝖧𝖾 𝗂𝗌 𝖦𝗈𝗉ā𝗅—𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗈𝗐𝗁𝖾𝗋𝖽 𝖻𝗈𝗒 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝖽𝗎𝗌𝗍 𝗈𝗇 𝖧𝗂𝗌 𝖿𝖾𝖾𝗍, 𝗆𝗂𝗌𝖼𝗁𝗂𝖾𝖿 𝗂𝗇 𝖧𝗂𝗌 𝖾𝗒𝖾𝗌, 𝖺𝗇𝖽 𝖺 𝖿𝗅𝗎𝗍𝖾 𝗂𝗇 𝖧𝗂𝗌 𝗁𝖺𝗇𝖽𝗌. 𝖧𝖾 𝗌𝗍𝖾𝖺𝗅𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗈𝗇𝗅𝗒 𝖻𝗎𝗍𝗍𝖾𝗋 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖾 𝗀𝗈𝗉ī𝗌’ 𝗁𝗈𝗆𝖾𝗌 𝖻𝗎𝗍 𝖺𝗅𝗌𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍𝗌 𝗈𝖿 𝖺𝗅𝗅 𝗐𝗁𝗈 𝗌𝖾𝖾 𝖧𝗂𝗆.

𝖳𝗁𝖾 𝖼𝗋𝗈𝗐𝗇-𝗃𝖾𝗐𝖾𝗅 𝗈𝖿 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝖺𝗅𝗅 𝗈𝖿 𝖪𝖺ṁ𝗌𝖺’𝗌 𝗍𝗒𝗋𝖺𝗇𝗇𝗒, 𝖻𝗎𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗋𝗂𝗌𝖾 𝗈𝖿 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺’𝗌 𝖿𝗅𝗎𝗍𝖾-𝗌𝗈𝗇𝗀 𝗎𝗇𝖽𝖾𝗋 𝗍𝗁𝖾 𝖵ṛ𝗇𝖽ā𝗏𝖺𝗇 𝗆𝗈𝗈𝗇—𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗋𝗋𝖾𝗌𝗂𝗌𝗍𝗂𝖻𝗅𝖾 𝖼𝖺𝗅𝗅 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖽𝗋𝖺𝗐𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗀𝗈𝗉ī𝗌 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝘳ā𝘴𝘢-𝘭ī𝘭ā. 𝖳𝗁𝗂𝗌 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗓𝖾𝗇𝗂𝗍𝗁 𝗈𝖿 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗅𝗈𝗏𝖾, 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝖨𝗇𝖿𝗂𝗇𝗂𝗍𝖾 𝖻𝖾𝖼𝗈𝗆𝖾𝗌 𝗐𝗂𝗅𝗅𝗂𝗇𝗀𝗅𝗒 𝖻𝗈𝗎𝗇𝖽 𝖻𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗋𝗈𝗉𝖾𝗌 𝗈𝖿 𝖿𝗂𝗇𝗂𝗍𝖾 𝖺𝖿𝖿𝖾𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗎𝗉𝗋𝖾𝗆𝖾 𝖢𝗈𝗇𝗍𝗋𝗈𝗅𝗅𝖾𝗋 𝖽𝖺𝗇𝖼𝖾𝗌 𝖺𝗌 𝗂𝖿 𝖼𝗈𝗇𝗍𝗋𝗈𝗅𝗅𝖾𝖽. 𝖨𝗇 𝘢𝘪ś𝘷𝘢𝘳𝘺𝘢, 𝖦𝗈𝖽’𝗌 𝗀𝗋𝖾𝖺𝗍𝗇𝖾𝗌𝗌 𝗂𝗌 𝗉𝗋𝗈𝖼𝗅𝖺𝗂𝗆𝖾𝖽; 𝗂𝗇 𝘮ā𝘥𝘩𝘶𝘳𝘺𝘢, 𝖦𝗈𝖽’𝗌 𝖻𝖾𝖺𝗎𝗍𝗒 𝗋𝖾𝗂𝗀𝗇𝗌 𝗌𝗎𝗉𝗋𝖾𝗆𝖾. 𝖠𝗇𝖽 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖦𝖺𝗎ḍī𝗒𝖺 𝗏𝗂𝗌𝗂𝗈𝗇, 𝖻𝖾𝖺𝗎𝗍𝗒 𝗁𝗈𝗅𝖽𝗌 𝖺 𝗉𝗈𝗐𝖾𝗋 𝖿𝖺𝗋 𝗀𝗋𝖾𝖺𝗍𝖾𝗋 𝗍𝗁𝖺𝗇 𝗌𝗍𝗋𝖾𝗇𝗀𝗍𝗁, 𝖿𝗈𝗋 𝗂𝗍 𝖼𝖺𝗉𝗍𝗎𝗋𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍. 𝖠𝗌 Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝗐𝗈𝗎𝗅𝖽 𝗌𝖺𝗒, 𝗂𝗇 𝖵ṛ𝗇𝖽ā𝗏𝖺𝗇, 𝗍𝗁𝖾 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖿𝖾𝖺𝗋𝖾𝖽, 𝖧𝖾 𝗂𝗌 𝗅𝗈𝗏𝖾𝖽 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗈𝗂𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝖿𝗈𝗋𝗀𝖾𝗍𝖿𝗎𝗅𝗇𝖾𝗌𝗌 𝗈𝖿 𝖧𝗂𝗌 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝗂𝗍𝗒.

𝖳𝗁𝗎𝗌, 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝗂𝗀𝗁𝖾𝗌𝗍 𝗀𝗅𝗈𝗋𝗒 𝗈𝖿 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽 𝖼𝖺𝗆𝖾 𝗍𝗈 𝖼𝗈𝗇𝗊𝗎𝖾𝗋 𝖧𝗂𝗌 𝖾𝗇𝖾𝗆𝗂𝖾𝗌, 𝖻𝗎𝗍 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖧𝖾 𝖺𝗅𝗅𝗈𝗐𝖾𝖽 𝖧𝗂𝗆𝗌𝖾𝗅𝖿 𝗍𝗈 𝖻𝖾 𝖼𝗈𝗇𝗊𝗎𝖾𝗋𝖾𝖽—𝖻𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝗎𝗋𝖾, 𝗌𝖾𝗅𝖿𝗅𝖾𝗌𝗌 𝗅𝗈𝗏𝖾 𝗈𝖿 𝖧𝗂𝗌 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝖾𝖾𝗌.

𝐉𝐚𝐧𝐦āṣṭ𝐚𝐦ī 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐋𝐨𝐫𝐝 Ś𝐫ī 𝐂𝐚𝐢𝐭𝐚𝐧𝐲𝐚
Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅𝖾𝖽 𝖺 𝖽𝖾𝖾𝗉 𝗌𝖾𝖼𝗋𝖾𝗍: 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗇𝖾𝗋 𝖼𝗁𝖺𝗆𝖻𝖾𝗋𝗌 𝗈𝖿 𝖵ṛ𝗇𝖽ā𝗏𝖺𝗇 𝖼𝖺𝗇𝗇𝗈𝗍 𝖻𝖾 𝖾𝗇𝗍𝖾𝗋𝖾𝖽 𝖽𝗂𝗋𝖾𝖼𝗍𝗅𝗒; 𝗍𝗁𝖾 𝗈𝗇𝗅𝗒 𝖽𝗈𝗈𝗋𝗐𝖺𝗒 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝖾𝗋𝖼𝗒 𝗈𝖿 Ś𝗋ī 𝖢𝖺𝗂𝗍𝖺𝗇𝗒𝖺 𝖬𝖺𝗁ā𝗉𝗋𝖺𝖻𝗁𝗎. 𝖦𝖺𝗎𝗋āṅ𝗀𝖺 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖺 𝗌𝖾𝗉𝖺𝗋𝖺𝗍𝖾 𝖯𝖾𝗋𝗌𝗈𝗇𝖺𝗅𝗂𝗍𝗒 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺—𝖧𝖾 𝗂𝗌 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝖧𝗂𝗆𝗌𝖾𝗅𝖿, 𝖺𝖽𝗈𝗋𝗇𝖾𝖽 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝖺𝗇𝖽 𝗁𝖺𝗅𝗈 𝗈𝖿 Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗍ī 𝖱ā𝖽𝗁ā𝗋āṇī, 𝗍𝖺𝗌𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍𝗇𝖾𝗌𝗌 𝗈𝖿 𝖧𝗂𝗌 𝗈𝗐𝗇 𝖼𝗁𝖺𝗋𝗆 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝖧𝖾𝗋 𝗌𝗍𝖺𝗇𝖽𝗉𝗈𝗂𝗇𝗍. 𝖡𝗒 𝗁𝗈𝗇𝗈𝗋𝗂𝗇𝗀 𝖦𝖺𝗎𝗋𝖺’𝗌 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋𝖺𝗇𝖼𝖾, 𝗐𝖾 𝖺𝗅𝗂𝗀𝗇 𝗈𝗎𝗋 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍𝗌 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝖱ā𝖽𝗁ā𝗋āṇī’𝗌 𝗆𝗈𝗈𝖽 𝗈𝖿 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾. 𝖮𝗇𝗅𝗒 𝗍𝗁𝖾𝗇 𝖼𝖺𝗇 𝗐𝖾 𝖺𝗉𝗉𝗋𝗈𝖺𝖼𝗁 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖵ṛ𝗇𝖽ā𝗏𝖺𝗇 𝖽𝖾𝗆𝖺𝗇𝖽𝗌—𝗇𝗈𝗍 𝖺𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗎𝗉𝗋𝖾𝗆𝖾 𝖱𝗎𝗅𝖾𝗋 𝗍𝗈 𝖻𝖾 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗋𝖾𝖽 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝖺 𝖽𝗂𝗌𝗍𝖺𝗇𝖼𝖾, 𝖻𝗎𝗍 𝖺𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖡𝖾𝗅𝗈𝗏𝖾𝖽 𝗍𝗈 𝖻𝖾 𝗌𝖾𝗋𝗏𝖾𝖽 𝗂𝗇 𝗂𝗇𝗍𝗂𝗆𝖺𝗍𝖾 𝖺𝖿𝖿𝖾𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇. 𝖶𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝖦𝖺𝗎𝗋𝖺, 𝗐𝖾 𝗆𝗂𝗀𝗁𝗍 𝗍𝗋𝗒 𝗍𝗈 𝖾𝗇𝗍𝖾𝗋 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺 𝖼𝖺𝗋𝗋𝗒𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝖻𝖺𝗀𝗀𝖺𝗀𝖾 𝗈𝖿 𝘢𝘪ś𝘷𝘢𝘳𝘺𝘢 𝗈𝗋 𝗌𝖾𝗅𝖿-𝖼𝖾𝗇𝗍𝖾𝗋𝖾𝖽 𝖽𝖾𝗌𝗂𝗋𝖾; 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝖦𝖺𝗎𝗋𝖺, 𝗐𝖾 𝖼𝖺𝗇 𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝖿𝗈𝗋𝗆 𝗈𝗎𝗋 𝖼𝗈𝗇𝗌𝖼𝗂𝗈𝗎𝗌𝗇𝖾𝗌𝗌 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗁𝗎𝗆𝗂𝗅𝗂𝗍𝗒 𝖺𝗇𝖽 𝖱ā𝖽𝗁ā-𝘥ā𝘴𝘺𝘢𝘮, 𝗐𝗁𝗂𝖼𝗁 𝖺𝗅𝗈𝗇𝖾 𝖿𝗂𝗍𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗍𝗆𝗈𝗌𝗉𝗁𝖾𝗋𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗅𝖺𝗇𝖽.

𝖨𝗇 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗅𝗂𝗀𝗁𝗍, 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖺𝗇 𝗂𝗌𝗈𝗅𝖺𝗍𝖾𝖽 𝗁𝗈𝗅𝗒 𝖽𝖺𝗒; 𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗈𝗇𝖾 𝗅𝗎𝗆𝗂𝗇𝗈𝗎𝗌 𝗌𝗍𝖾𝗉 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝖼𝗒𝖼𝗅𝖾 𝗈𝖿 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇, 𝖼𝗎𝗅𝗆𝗂𝗇𝖺𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗂𝗇 𝖦𝖺𝗎𝗋𝖺-𝘭ī𝘭ā. 𝖨𝗇 𝖵ṛ𝗇𝖽ā𝗏𝖺𝗇-𝘭ī𝘭ā, 𝗍𝗁𝖾 𝗍𝗋𝖾𝖺𝗌𝗎𝗋𝖾 𝗈𝖿 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺-𝘱𝘳𝘦𝘮𝘢 𝗂𝗌 𝖾𝗑𝗉𝖾𝗋𝗂𝖾𝗇𝖼𝖾𝖽 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍𝗌 𝗈𝖿 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺’𝗌 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝖺𝗌𝗌𝗈𝖼𝗂𝖺𝗍𝖾𝗌. 𝖨𝗇 𝖦𝖺𝗎𝗋𝖺-𝘭ī𝘭ā, 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗌𝖺𝗆𝖾 𝗁𝗂𝖽𝖽𝖾𝗇 𝗍𝗋𝖾𝖺𝗌𝗎𝗋𝖾 𝗂𝗌 𝖻𝗋𝗈𝗄𝖾𝗇 𝗈𝗉𝖾𝗇, 𝗂𝗍𝗌 𝗌𝗍𝗈𝗋𝖾𝗁𝗈𝗎𝗌𝖾 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗐𝗇 𝗐𝗂𝖽𝖾, 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝗅𝗈𝗈𝖽 𝗈𝖿 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗅𝗈𝗏𝖾 𝗌𝖾𝗇𝗍 𝗍𝗈 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝖼𝗈𝗋𝗇𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗐𝗈𝗋𝗅𝖽 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝘴𝘢ṅ𝘬ī𝘳𝘵𝘢𝘯.

𝖠𝗌 𝗋𝖾𝗏𝖾𝖺𝗅𝖾𝖽 𝗂𝗇 Ś𝘳ī 𝘊𝘢𝘪𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢-𝘤𝘢𝘳𝘪𝘵ā𝘮ṛ𝘵𝘢 𝘔𝘢𝘥𝘩𝘺𝘢-𝘭ī𝘭ā (𝟤𝟧.𝟤𝟩𝟩):

𝘤𝘩𝘢𝘪𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢-𝘭ī𝘭ā — 𝘢𝘮ṛ𝘵𝘢-𝘱ū𝘳𝘢, 𝘬ṛṣṇ𝘢-𝘭ī𝘭ā — 𝘴𝘶𝘬𝘢𝘳𝘱ū𝘳𝘢
𝘥𝘶𝘩𝘦 𝘮𝘪𝘭𝘪’ 𝘩𝘢𝘺𝘢 𝘴𝘶𝘮ā𝘥𝘩𝘶𝘳𝘺𝘢
𝘴ā𝘥𝘩𝘶-𝘨𝘶𝘳𝘶-𝘱𝘳𝘢𝘴ā𝘥𝘦, 𝘵ā𝘩ā 𝘺𝘦𝘪 ā𝘴𝘷ā𝘥𝘦
𝘴𝘦𝘪 𝘫ā𝘯𝘦 𝘮ā𝘥𝘩𝘶𝘳𝘺𝘢-𝘱𝘳ā𝘤𝘶𝘳𝘺𝘢

𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝖳𝗁𝖾 𝗉𝖺𝗌𝗍𝗂𝗆𝖾𝗌 𝗈𝖿 Ś𝗋ī C𝗁𝖺𝗂𝗍𝖺𝗇𝗒𝖺 𝖬𝖺𝗁ā𝗉𝗋𝖺𝖻𝗁𝗎 𝖺𝗋𝖾 𝖺𝗇 𝗈𝖼𝖾𝖺𝗇 𝗈𝖿 𝗇𝖾𝖼𝗍𝖺𝗋, 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝗉𝖺𝗌𝗍𝗂𝗆𝖾𝗌 𝗈𝖿 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝖺𝗋𝖾 𝗅𝗂𝗄𝖾 𝖿𝗋𝖺𝗀𝗋𝖺𝗇𝗍 𝖼𝖺𝗆𝗉𝗁𝗈𝗋. 𝖶𝗁𝖾𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗍𝗐𝗈 𝖺𝗋𝖾 𝖼𝗈𝗆𝖻𝗂𝗇𝖾𝖽, 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍𝗇𝖾𝗌𝗌 𝖻𝖾𝖼𝗈𝗆𝖾𝗌 𝖾𝗏𝖾𝗋-𝗂𝗇𝖼𝗋𝖾𝖺𝗌𝗂𝗇𝗀. 𝖡𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝖾𝗋𝖼𝗒 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖺𝗂𝗇𝗍𝗅𝗒 𝖽𝖾𝗏𝗈𝗍𝖾𝖾𝗌 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗉𝗂𝗋𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗆𝖺𝗌𝗍𝖾𝗋 (𝖲ā𝖽𝗁𝗎-𝖦𝗎𝗋𝗎-𝖵𝖺𝗂ṣṇ𝖺𝗏𝖺), 𝗈𝗇𝖾 𝗐𝗁𝗈 𝗍𝖺𝗌𝗍𝖾𝗌 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝖼𝗈𝗆𝖻𝗂𝗇𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝖼𝖺𝗇 𝗍𝗋𝗎𝗅𝗒 𝗎𝗇𝖽𝖾𝗋𝗌𝗍𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝗎𝗅𝗅 𝖺𝖻𝗎𝗇𝖽𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗌𝗐𝖾𝖾𝗍𝗇𝖾𝗌𝗌.

𝖳𝗁𝗎𝗌, 𝗍𝗈 𝗈𝖻𝗌𝖾𝗋𝗏𝖾 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝗂𝗀𝗁𝗍 𝗈𝖿 𝖦𝖺𝗎𝗋𝖺 𝗂𝗌 𝗍𝗈 𝗌𝖾𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝗃𝖾𝗐𝖾𝗅 𝖻𝗎𝗍 𝗆𝗂𝗌𝗌 𝗂𝗍𝗌 𝗌𝗉𝖺𝗋𝗄𝗅𝖾. 𝖨𝗇 𝖦𝖺𝗎𝗋𝖺, 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝖿𝗂𝗇𝖽𝗌 𝗂𝗍𝗌 𝖿𝗎𝗅𝖿𝗂𝗅𝗅𝗆𝖾𝗇𝗍; 𝗂𝗇 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī, 𝖦𝖺𝗎𝗋𝖺 𝖿𝗂𝗇𝖽𝗌 𝖧𝗂𝗌 𝗌𝗈𝗎𝗋𝖼𝖾. 𝖳𝗈𝗀𝖾𝗍𝗁𝖾𝗋, 𝗍𝗁𝖾𝗒 𝖺𝗋𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗈𝗆𝗉𝗅𝖾𝗍𝖾 𝗋𝖾𝗏𝖾𝗅𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗐𝖾𝖾𝗍 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾—𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺 𝗍𝖺𝗌𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗅𝗈𝗏𝖾 𝗂𝗇 𝖵ṛ𝗇𝖽ā𝗏𝖺𝗇, 𝖺𝗇𝖽 𝖦𝖺𝗎𝗋𝖺 𝖽𝗂𝗌𝗍𝗋𝗂𝖻𝗎𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗅𝗈𝗏𝖾 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝖼𝗈𝗇𝖽𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇.

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧
𝖳𝗋𝗎𝖾 𝖿𝗋𝗎𝗂𝗍 𝗈𝖿 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝖺 𝗌𝖾𝗇𝗍𝗂𝗆𝖾𝗇𝗍𝖺𝗅 𝖼𝖾𝗅𝖾𝖻𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝗋 𝖺 𝖼𝗁𝖾𝖼𝗄𝗅𝗂𝗌𝗍 𝗈𝖿 𝗉𝗂𝗈𝗎𝗌 𝖺𝖼𝗍𝗂𝗏𝗂𝗍𝗂𝖾𝗌—𝗂𝗍 𝗂𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗍𝗋𝖾𝗇𝗀𝗍𝗁𝖾𝗇𝗂𝗇𝗀 𝗈𝖿 𝗈𝗎𝗋 𝗅𝗂𝗇𝗄 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾. 𝖳𝗁𝖾 𝗋𝖾𝖺𝗅 𝗊𝗎𝖾𝗌𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝖺𝗒 𝖺𝗌𝗄𝗌 𝗎𝗌 𝗂𝗌: “𝖠𝗆 𝖨 𝗀𝗋𝖺𝗏𝗂𝗍𝖺𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗈𝗐𝖺𝗋𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝖼𝖾𝗇𝗍𝖾𝗋, 𝗈𝗋 𝗌𝗍𝗂𝗅𝗅 𝗋𝖾𝗏𝗈𝗅𝗏𝗂𝗇𝗀 𝖺𝗋𝗈𝗎𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗑𝗂𝗌 𝗈𝖿 𝗆𝗒 𝗈𝗐𝗇 𝖾𝗀𝗈?” 𝖳𝗁𝖾 𝗆𝖾𝖺𝗌𝗎𝗋𝖾 𝗈𝖿 𝗌𝗎𝖼𝖼𝖾𝗌𝗌 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗂𝗇 𝗁𝗈𝗐 𝗆𝖺𝗇𝗒 𝗅𝖺𝗆𝗉𝗌 𝗐𝖾 𝗅𝗂𝗀𝗁𝗍, 𝗁𝗈𝗐 𝗅𝗈𝗇𝗀 𝗐𝖾 𝖿𝖺𝗌𝗍, 𝗈𝗋 𝗁𝗈𝗐 𝖾𝗅𝖺𝖻𝗈𝗋𝖺𝗍𝖾𝗅𝗒 𝗐𝖾 𝖽𝖾𝖼𝗈𝗋𝖺𝗍𝖾 𝗍𝗁𝖾 𝖺𝗅𝗍𝖺𝗋, 𝖻𝗎𝗍 𝗂𝗇 𝗁𝗈𝗐 𝗆𝗎𝖼𝗁 𝗈𝗎𝗋 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍 𝖻𝖾𝗇𝖽𝗌—𝗏𝗈𝗅𝗎𝗇𝗍𝖺𝗋𝗂𝗅𝗒, 𝖾𝖺𝗀𝖾𝗋𝗅𝗒, 𝗃𝗈𝗒𝖿𝗎𝗅𝗅𝗒—𝗍𝗈𝗐𝖺𝗋𝖽 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝖫𝗈𝗋𝖽’𝗌 𝗌𝖺𝗍𝗂𝗌𝖿𝖺𝖼𝗍𝗂𝗈𝗇. 𝖱𝗂𝗍𝗎𝖺𝗅 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗈𝗎𝗍 𝗂𝗇𝗇𝖾𝗋 𝗍𝗋𝖺𝗇𝗌𝖿𝗈𝗋𝗆𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗂𝗌 𝗅𝗂𝗄𝖾 𝗈𝖿𝖿𝖾𝗋𝗂𝗇𝗀 𝖺𝗇 𝗎𝗇𝗋𝗂𝗉𝖾 𝖿𝗋𝗎𝗂𝗍: 𝗈𝗎𝗍𝗐𝖺𝗋𝖽𝗅𝗒 𝗉𝗋𝖾𝗌𝖾𝗇𝗍𝖺𝖻𝗅𝖾, 𝗂𝗇𝗐𝖺𝗋𝖽𝗅𝗒 𝗎𝗇𝗉𝖺𝗅𝖺𝗍𝖺𝖻𝗅𝖾. 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī’𝗌 𝖼𝖺𝗅𝗅 𝗂𝗌 𝖺 𝗋𝖾𝗈𝗋𝗂𝖾𝗇𝗍𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗈𝗎𝗋 𝖾𝗇𝗍𝗂𝗋𝖾 𝗂𝗇𝗇𝖾𝗋 𝗎𝗇𝗂𝗏𝖾𝗋𝗌𝖾: 𝗍𝗈 𝗌𝗁𝗂𝖿𝗍 𝗈𝗎𝗋 𝖼𝖾𝗇𝗍𝖾𝗋 𝗈𝖿 𝗀𝗋𝖺𝗏𝗂𝗍𝗒 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗌𝖾𝗅𝖿-𝗂𝗇𝗍𝖾𝗋𝖾𝗌𝗍 𝗍𝗈 𝖫𝗈𝗋𝖽 Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺’𝗌 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗋𝖾𝗌𝗍. 𝖠𝗌 Ś𝗋ī𝗅𝖺 Ś𝗋ī𝖽𝗁𝖺𝗋 𝖬𝖺𝗁ā𝗋ā𝗃 𝗐𝗈𝗎𝗅𝖽 𝗌𝖺𝗒, 𝖽𝗂𝖾 𝗍𝗈 𝗅𝗂𝗏𝖾—𝖽𝗂𝖾 𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗋𝖾𝗌𝗍 𝗈𝖿 𝗒𝗈𝗎𝗋 𝗌𝖾𝗉𝖺𝗋𝖺𝗍𝖾 𝗌𝖾𝗅𝖿, 𝖺𝗇𝖽 𝗅𝗂𝗏𝖾 𝗐𝗁𝗈𝗅𝗅𝗒 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗋𝖾𝗌𝗍 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾. 𝖳𝗁𝗂𝗌 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗅𝗈𝗌𝗌 𝖻𝗎𝗍 𝗅𝗂𝖻𝖾𝗋𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇—𝗍𝗁𝖾 𝖽𝖾𝖺𝗍𝗁 𝗈𝖿 𝖾𝗀𝗈’𝗌 𝗍𝗒𝗋𝖺𝗇𝗇𝗒 𝖺𝗇𝖽 𝗍𝗁𝖾 𝖻𝗂𝗋𝗍𝗁 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝗈𝗎𝗅’𝗌 𝗇𝖺𝗍𝗎𝗋𝖺𝗅 𝗅𝗂𝖿𝖾 𝗂𝗇 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾.

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐄𝐧𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐅𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥
𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī 𝗂𝗌 𝖺 𝗐𝗂𝗇𝖽𝗈𝗐 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅 𝖿𝖾𝗌𝗍𝗂𝗏𝖺𝗅 𝗈𝖿 𝖵ṛ𝗇𝖽ā𝗏𝖺𝗇, 𝗐𝗁𝖾𝗋𝖾 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗍𝗋𝖾𝖾 𝗈𝖿𝖿𝖾𝗋𝗌 𝗌𝗁𝖺𝖽𝖾, 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝗋𝗂𝗏𝖾𝗋 𝗈𝖿𝖿𝖾𝗋𝗌 𝖼𝗈𝗈𝗅𝗇𝖾𝗌𝗌, 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝖻𝗋𝖾𝖾𝗓𝖾 𝖼𝖺𝗋𝗋𝗂𝖾𝗌 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝗋𝖺𝗀𝗋𝖺𝗇𝖼𝖾 𝗈𝖿 𝗅𝗈𝗏𝖾, 𝖺𝗇𝖽 𝖾𝗏𝖾𝗋𝗒 𝖺𝗍𝗈𝗆 𝗏𝗂𝖻𝗋𝖺𝗍𝖾𝗌 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗀𝗅𝗈𝗋𝗂𝖿𝗂𝖼𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖣𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝖢𝗈𝗎𝗉𝗅𝖾. 𝖨𝗍 𝗂𝗌 𝖺𝗇 𝖺𝗇𝗇𝗎𝖺𝗅 𝗋𝖾𝗆𝗂𝗇𝖽𝖾𝗋 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝗈𝗎𝗋 𝗋𝖾𝖺𝗅 𝗁𝗈𝗆𝖾 𝗂𝗌 𝗇𝗈𝗍 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖿𝗅𝖾𝖾𝗍𝗂𝗇𝗀 𝖼𝗈𝗋𝗋𝗂𝖽𝗈𝗋𝗌 𝗈𝖿 𝗐𝗈𝗋𝗅𝖽𝗅𝗒 𝖺𝗆𝖻𝗂𝗍𝗂𝗈𝗇 𝖻𝗎𝗍 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝗎𝗌𝗍 𝗈𝖿 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺—𝖺𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝗈𝗍𝗎𝗌 𝖿𝖾𝖾𝗍 𝗈𝖿 Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎, 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝗇𝗀 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗆𝗈𝗈𝖽 𝗈𝖿 𝖱ā𝖽𝗁ā-𝘥ā𝘴𝘺𝘢𝘮. 𝖮𝗇 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝖩𝖺𝗇𝗆āṣṭ𝖺𝗆ī, 𝗆𝖺𝗒 Ś𝗋ī 𝖦𝗎𝗋𝗎—𝖡𝖺𝗅𝖺𝗋ā𝗆 𝖧𝗂𝗆𝗌𝖾𝗅𝖿—𝖿𝗂𝗋𝗌𝗍 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗋 𝗂𝗇 𝗈𝗎𝗋 𝗁𝖾𝖺𝗋𝗍𝗌, 𝗌𝗐𝖾𝖾𝗉 𝖺𝗐𝖺𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝖾𝖻𝗋𝗂𝗌 𝗈𝖿 𝖾𝗀𝗈, 𝗉𝗅𝖺𝗇𝗍 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖾𝖾𝖽 𝗈𝖿 𝗍𝗁𝖾 𝖧𝗈𝗅𝗒 𝖭𝖺𝗆𝖾, 𝖺𝗇𝖽 𝗐𝖺𝗍𝖾𝗋 𝗂𝗍 𝗐𝗂𝗍𝗁 𝗍𝗁𝖾 𝖼𝗎𝗋𝗋𝖾𝗇𝗍 𝗈𝖿 ś𝘪𝘬ṣā 𝗎𝗇𝗍𝗂𝗅 𝗍𝗁𝖾 𝖲𝗐𝖾𝖾𝗍 𝖠𝖻𝗌𝗈𝗅𝗎𝗍𝖾, Ś𝗋ī 𝖪ṛṣṇ𝖺, 𝗂𝗌 𝖻𝗈𝗋𝗇 𝗐𝗂𝗍𝗁𝗂𝗇. 𝖬𝖺𝗒 𝗍𝗁𝖺𝗍 𝖻𝗂𝗋𝗍𝗁 𝗇𝖾𝗏𝖾𝗋 𝖿𝖺𝖽𝖾, 𝖻𝗎𝗍 𝖽𝗋𝖺𝗐 𝗎𝗌 𝖾𝗍𝖾𝗋𝗇𝖺𝗅𝗅𝗒 𝖽𝖾𝖾𝗉𝖾𝗋 𝗂𝗇𝗍𝗈 𝗍𝗁𝖾 𝖾𝗏𝖾𝗋-𝖿𝗋𝖾𝗌𝗁 𝗐𝖺𝗏𝖾𝗌 𝗈𝖿 𝖽𝗂𝗏𝗂𝗇𝖾 𝗅𝗈𝗏𝖾 𝖿𝗅𝗈𝗐𝗂𝗇𝗀 𝖿𝗋𝗈𝗆 𝗍𝗁𝖾 𝗌𝖾𝗋𝗏𝗂𝖼𝖾 𝗈𝖿 Ś𝗋ī𝗆𝖺𝗍ī 𝖱ā𝖽𝗁ā𝗋āṇī 𝗂𝗇 𝗍𝗁𝖾 𝗅𝖺𝗇𝖽 𝗈𝖿 𝖵𝗋𝖺𝗃𝖺 𝖣𝗁ā𝗆.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 Ś𝐫ī𝐥𝐚 𝐁𝐡𝐚𝐤𝐭𝐢 𝐍𝐢𝐬𝐤𝐚𝐦𝐚 𝐒𝐡𝐚𝐧𝐭𝐚 𝐌𝐚𝐡ā𝐫ā𝐣 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐝𝐞𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰.